​MAOÍSMO: Nuestro grito de guerra por el poder del proletariado III

Publicamos una traducción no oficial de la parte 3 de una serie de artículospublicados enYeni Demokrasi. Anteriormente hemos publicado las partes 1 y 2.

Hacia finales de la década de 1950, con el comienzo de la restauración capitalista en la URSS, Mao desarrolló la teoría y la práctica de la dictadura del proletariado y la llevó a un nivel superior. La lucha por el poder en el socialismo que resultó en la Gran Revolución Cultural Proletaria es un gran valor que el maoísmo agregó a la ciencia de la revolución. Hoy, el hecho que nos hayamos quedado muy por detrás del socialismo sólo nos recuerda que debemos lanzar un ataque más fuerte contra la burguesía.

De hecho, el alcance teórico de la Gran Revolución Cultural Proletaria comienza con la lucha contra la «teoría de las fuerzas productivas». Hace muchos años, Mao explicó la base de la ruptura filosófica con la teoría de las fuerzas productivas en su artículo “Sobre la contradicción” de la siguiente manera: “Es verdad que las fuerzas productivas, la práctica y la base económica desempeñan por regla general el papel principal y decisivo; quien niegue esto no es materialista. Pero hay que admitir también que, bajo ciertas condiciones, las relaciones de producción, la teoría y la superestructura desempeñan, a su vez, el papel principal y decisivo. Cuando el desarrollo de las fuerzas productivas se hace imposible sin un cambio de las relaciones de producción, este cambio desempeña el papel principal y decisivo. (…) Cuando la superestructura (política, cultura, etc.) obstaculiza el desarrollo de la base económica, las transformaciones políticas y culturales pasan a ser lo principal y decisivo.»

La comprensión que la lucha de clases en el socialismo debía continuar ininterrumpida e implacablemente estaba indudablemente presente en los líderes fundadores del marxismo y en Lenin y Stalin. Conocemos desde Marx la necesidad de la dictadura del proletariado, cuyo objetivo es lograr una sociedad sin clases. Sin embargo, no se puede decir que los mismos maestros tengan conocimiento alguno sobre las formas, herramientas y mecanismos concretos de la lucha de clases en el socialismo. Aunque se sabe que la lucha de clases continuará en el socialismo a nivel ideológico y se implementará la dictadura del proletariado, aplicar las leyes de la lucha de clases para resolver cuestiones prácticas y, por tanto, demostrar la ideología en la práctica, es otra etapa. Sabemos que en este asunto el camarada Stalin se entregó a la metafísica, actuó subjetivamente, subestimó o esencialmente descuidó el papel de ésta en la relación entre la base material de la lucha de clases y su alcance teórico y político. Esto se explica en el artículo de Çakıroğlu de la siguiente manera:

“De hecho, durante la Segunda Internacional fue un error común pensar que las fuerzas productivas eran la dirección determinante y primaria en todos los temas de la relación entre las relaciones de producción y las fuerzas productivas. Más precisamente, esta desviación fue implementada sistemáticamente por los oportunistas de la Segunda Internacional. En ese momento, Lenin asestó un duro golpe a la teoría de las fuerzas productivas al desarrollar la teoría del imperialismo y la revolución proletaria. La tesis que la revolución proletaria se desarrollaría mejor sólo en los países donde las fuerzas productivas estuvieran más desarrolladas era exactamente la expresión de la teoría de las fuerzas productivas en las condiciones de esa época. Este mito fue destrozado por el éxito de la Revolución de Octubre. Sin embargo, las opiniones de Lenin sobre este tema no fueron suficientemente comprendidas. Más tarde, durante el período de Stalin, la «teoría de las fuerzas productivas» se convirtió en la base de la política oficial de construcción socialista. Debido a este error fundamental, Stalin afirmó en 1936 que las luchas de clases entre clases antagonistas habían desaparecido diciendo: «… Así, todas las clases explotadoras han sido destruidas». Esta fue también una afirmación que afirmaba que se habían producido los cambios en las relaciones de producción necesarios para la construcción socialista. La tarea del PCUS era ahora desarrollar las fuerzas productivas. El error en todos estos puntos (todos se nutren de la «teoría de las fuerzas productivas») fue permitir que el propio poder soviético desarrollara la clase capitalista burocrática y abandonar la tarea de desarrollar y dirigir conscientemente la lucha de clases bajo la dictadura del proletariado”.

Los comunistas aprecian la firme postura y la determinación del camarada Stalin en la lucha ideológica contra la burguesía, es decir, en la idea de la necesidad de la dictadura del proletariado. Sin embargo, la determinación por sí sola no es suficiente para poder dar solución. Es necesario explicar qué significa la burguesía en el socialismo y cómo se encarna. Esto requiere estudio científico y ampliaciones teóricas que guiarán la práctica. La ideología debe concretarse en nuevas condiciones y transformarse en ciencia. El camarada Stalin no tuvo éxito en este nivel de ciencia. Decimos que la lucha de Lenin contra el revisionismo de la Segunda Internacional, fue la defensa del marxismo en nuevas condiciones, pero ms que eso, fue el desarrollo del marxismo. Después de Lenin, esta vez Mao Zedong emprendió la misma defensa y desarrollo en el campo de la relación entre fuerzas productivas y relaciones de producción y logró lo que el camarada Stalin no pudo lograr.

LA LUCHA DE CLASES ES FUNDAMENTAL

Llegados a este punto, sería útil llamar la atención sobre esta importante tesis: la base del marxismo-leninismo-maoísmo es la práctica social. Sin embargo, los avances en el campo de la lucha de clases han traído consigo avances en otros niveles. Esto también significa: la lucha de clases fundamental es la lucha entre el proletariado y la burguesía. Los estudios de Filosofía en MLM se basan en este fundamento. Descuidar la lucha de clases reduce completamente nuestra comprensión… Mao Zedong, plenamente consciente de esto, dio más importancia que antes al estudio de la filosofía, viendo claramente que serviría a la lucha de clases. Vemos la gran importancia que dio a la lucha de clases dentro del partido en sus artículos Sobre la práctica y Sobre la contradicción. No realizó estos estudios con el propósito de «contribuir a la filosofía», sino que de acuerdo con la tesis anterior, llevó a cabo la lucha de clases dentro del partido para desarrollarla a favor del proletariado y lograr resultados exitosos contra las concepciones burguesas dentro del partido y contra las organizaciones burguesas (como facciones y camarillas) que son su resultado natural. Mencionar las «contribuciones a la filosofía» de Mao Zedong como un «estudio académico» o bajo el nombre de «estudios filosóficos» no debe hacer que se pase por alto esta característica. Nunca debemos ignorar que los estudios filosóficos sobre el marxismo-leninismo-maoísmo son una continuación de la lucha de clases. Ésta es la fuente del carácter científico de la ideología proletaria. Sin duda está relacionado con el proceso material. La práctica social, el desarrollo de los medios de producción y el proceso de cambio de las relaciones de producción son la principal fuente de conocimiento. El hecho que esto suceda en términos de los intereses de la clase proletaria no eclipsa esta característica. En este sentido, si hay algún ensombrecimiento, surge una desviación «ideológica» y el problema de producir para los intereses de la burguesía. Por eso el marxismo-leninismo-maoísmo siempre se ha desarrollado y realizado en la lucha contra la burguesía.

En su artículo «Sobre la contradicción», Mao llama fuertemente la atención sobre el papel de la conciencia y lo basa en la lucha de clases. Porque en este campo se han encontrado graves desviaciones y se ha subestimado el papel de la conciencia, que es una de las armas importantes del proletariado contra la burguesía. Con esta obra, Mao establece firmemente el arma del «papel decisivo de la superestructura/la indispensabilidad de la conciencia proletaria en la lucha de clases» para el proletariado:

“La razón es que, junto con reconocer que, en el curso general del desarrollo histórico, lo material determina lo espiritual y el ser social determina la conciencia social, también reconocemos y debemos reconocer la reacción que a su vez ejerce lo espiritual sobre lo material, la conciencia social sobre el ser social, y la superestructura sobre la base económica. No vamos así en contra del materialismo, sino que evitamos el materialismo mecanicista y defendemos firmemente el materialismo dialéctico”. (Mao)

Aquí Mao asesta un duro golpe a las interpretaciones burguesas que limitan la teoría revolucionaria.

Este enfoque fue eficaz en la Revolución China, así como en la construcción del socialismo, y especialmente al revelar el poder revolucionario de las masas en la lucha de clases en la Revolución Cultural. La continuación de Mao de la lucha de clases en el socialismo, apoyándose en las masas y abrazando su iniciativa revolucionaria, es su continuación y desarrollo del ataque proletario a la «teoría de las fuerzas productivas», que fue llevada a un nivel superior en Lenin. Sin embargo, “la comprensión marxista del papel de la conciencia se ha desarrollado aún más” (Çakıroğlu, ibid.)

DESORDEN TRAS LA REVOLUCIÓN

Mao había determinado que la principal contradicción en la sociedad china después de la Revolución de Nueva Democracia era la contradicción entre la burguesía y el proletariado, mientras aún se encontraba en el proceso revolucionario. La revolución había resuelto la contradicción entre el feudalismo y las amplias masas populares, y el proletariado se enfrentaría a la tarea de dirigir una “nueva” revolución. Inmediatamente después de la revolución, surge un conflicto en torno a esta contradicción. Todo lo que sirvió a la «Revolución de Nueva Democracia» hasta ese día debería ahora servir a la «revolución socialista», y el partido debería empezar a organizar la revolución socialista. Por supuesto, ésta no fue una revolución que pudiera ocurrir de la noche a la mañana; pero la revolución tenía que comenzar, había que definir la revolución socialista, había que adoptar una postura clara sobre la contradicción entre la burguesía y el proletariado. Los marxista-leninistas, liderados por Mao, actuaron con la consigna del «camino socialista» y alzaron la bandera ante los seguidores de la vía capitalista que afirmaban que no había condiciones para el socialismo y que era necesario perseverar en la Revolución de Nueva Democracia. Los seguidores de la vía capitalista posponían el socialismo hasta una fecha mucho más tardía según la «teoría de las fuerzas productivas». Sin embargo, Mao era consciente de la necesidad de estar preparados para la construcción del socialismo a partir de la revolución. Mao hace la siguiente observación sobre aquellos que recomiendan el camino capitalista: «Después del éxito de la revolución democrática, algunos de ellos hicieron una pausa» y «Al no ver el cambio en el carácter de la revolución, continuaron con su ‘nueva democracia’ en lugar de embarcarse en la transformación socialista».

Para “consolidar la Revolución de Nueva Democracia”, argumentaron que se necesitaba una cooperación efectiva entre varios sectores de la economía y que esta cooperación debería mantenerse durante mucho tiempo. De hecho, lo que esto significó fue ignorar la «contradicción principal» por un tiempo, es decir, tomar un descanso de la lucha de clases. “¡Después de todo, el poder estaba en manos del partido del proletariado, el proletariado!”, “No había ninguna razón para ser implacable y persistente en la lucha de clases”.

Mao respondió a este argumento basándose en la tesis que mencionamos anteriormente. Para él, todo no podía considerarse más que una continuación de la lucha de clases. Darle al capitalismo el papel principal en la eliminación de las condiciones económicas atrasadas del país no significaría otra cosa que ponerse del lado de la burguesía en la lucha de clases. Por supuesto, el socialismo no podía construirse de inmediato, y después de la Revolución de Nueva Democracia, se permitirían diversas empresas de la burguesía y del capital privado en escalas limitadas; el proletariado aún no tenía suficiente poder económico para apoderarse de todas ellas. Sin embargo, esta sería la tendencia: se permitirían las empresas privadas y, por tanto, no se favorecería el desarrollo y la expansión del capital privado. Esta cuestión provocó graves conflictos dentro del partido, purgas y, en definitiva, una lucha por hacerse con el poder del partido. Al final, los ganadores fueron los marxistas-leninistas liderados por Mao, que seguían el marxismo-leninismo. Se seguía el marxismo-leninismo; pero la lucha fue llevada a un “nuevo” nivel.

Existen períodos de este tipo en el desarrollo de la ciencia. Hay un avance en la práctica, se logran cosas que antes no se podían lograr. A pesar de ello, no se ha dado ningún nombre ni se ha presentado ninguna explicación teórica. Esto es lo que ocurrió en este «nuevo» proceso liderado por Mao. Se creía que este nuevo proceso, que comenzó con el desarrollo exitoso de la Revolución China, era la búsqueda e implementación del marxismo-leninismo. Sin embargo, el marxismo-leninismo no sólo fue defendido, sino también y esencialmente desarrollado. Durante la Revolución de Nueva Democracia, se desarrollaron el papel del imperialismo en los países semifeudales, las definiciones de capitalismo comprador y burocrático, línea de guerra, entendimiento partidista y línea de masas. La filosofía llegó después de la lucha de clases. La ideología que guió el proceso sin duda también tenía una filosofía. Esta misma filosofía estaba en desarrollo y se estaba desarrollando en el proceso en cuestión. La teoría de la lucha de clases en el socialismo también se fue desarrollando paso a paso. Si Mao Zedong no hubiera tenido suficiente equipamiento ideológico, no hay duda que habría actuado con las ideas alcanzadas en ese momento y habría servido al desarrollo del capitalismo en China, que tenía condiciones económicas atrasadas. El rasgo distintivo de Mao se manifestó en este punto. Vio la lucha de clases desde la perspectiva de los intereses del proletariado. La Revolución de Nueva Democracia había terminado con éxito y ahora era necesario recurrir a la revolución socialista de acuerdo con los intereses del proletariado, el proletariado necesitaba el socialismo, no el capitalismo… En el VIIº Congreso del PCCh, esta disputa surgió y se adoptó el plan de Mao del «peligroso y utópico socialismo» para la burguesía, es decir, el desarrollo de la agricultura a través de tropas de ayudua mutua, cooperativas semi-socialistas y la colectivización a través de cooperativas.

Este fue el primer periodo tras la revolución, cuando la lucha de clases inmediata se convirtió pronto en una feroz lucha por el poder. El éxito de Mao aquí no es un éxito ordinario. Es un éxito que requiere equipamiento superior.

Mao defendió la construcción del socialismo con una fuerza inesperadamente poderosa en un país como China, que no tiene fuerzas productivas desarrolladas y tiene un bajo nivel de productividad. Definió la construcción del socialismo como una fase que se completaría al final de un proceso de transición que se seguiría paso a paso. El objetivo era cambiar gradualmente las relaciones de producción, las fuerzas de producción no podrían desarrollarse a gran escala sin cambiar las relaciones de producción. Ésta fue la clara distancia que Mao tomó de la teoría de las fuerzas productivas. Cuando observamos su crítica de la economía soviética en la persona del camarada Stalin, vemos que tiene una actitud clara sobre esta cuestión. Mao rechazó el camino de la mecanización primero y luego de la formación de cooperativas, y esto frustró a los seguidores chinos de la vía capitalista. La producción a pequeña escala en China, la abundancia de empresas dependientes de tecnología atrasada y la producción individual y dispersa no eran contrarias a las cooperativas y la colectivización. Mao veía a las masas, no a los medios de producción ni a la producción industrial avanzada, como el elemento determinante de la colectivización. El resto vendría y vendría después de esto. Sin duda, aquí había que convencer a las masas. Para ello había que recordar constantemente que el partido debía dirigir a las masas, es decir, que la lucha de clases debía continuar ininterrumpidamente. El VIIº Congreso fue una gran victoria, pero por supuesto fue sólo el comienzo. La lucha fue dura y quienes defendían los intereses del proletariado se enfrentarían muchas veces en torno a la misma contradicción. Aquellos que insistieron en no abandonar el objetivo de consolidar la Revolución de Nueva Democracia pronto idearon un nuevo envoltorio: la teoría de la «base económica única».

En 1958, en la segunda sesión del VIIIº Congreso del Partido, se aceptó la línea de «lograr resultados mayores, más rápidos, mejores y más económicos centrándonos en objetivos elevados con todas nuestras fuerzas en la construcción del socialismo». Esta línea, que empezó a materializarse con el lema «Gran Salto Adelante», incluyendo la organización de Comunas Populares. Estas comunas asegurarían la integración de la industria, la agricultura, el ejército, la educación y el comercio con la estructura social. En China, estas comunas desempeñaron un papel como organizaciones administrativas básicas. Negar los éxitos de la línea general seguido de resaltar algunos errores importantes durante los años del Gran Salto Adelante es un ejemplo bien conocido de ataque burgués. El Gran Salto Adelante es un movimiento de desarrollo de importancia histórica que condicionó el éxito de la Gran Revolución Cultural Proletaria y fortaleció la confianza en sí mismas de las masas.

En el proceso de construcción del socialismo, Mao Zedong luchó con esta perspectiva contra varias versiones de la teoría de las fuerzas productivas y desarrolló una vez más el marxismo-leninismo. Como resultado, se logró la propiedad social sobre los medios de producción. Esta vez, el movimiento contrarrevolucionario comenzó a hablar de la «contradicción entre el sistema socialista avanzado y las fuerzas productivas sociales atrasadas» como la principal contradicción de la sociedad china, y una vez más planteó la teoría de las fuerzas productivas. En el socialismo, la «burguesía del partido» debe refugiarse constantemente en esta teoría que niega la lucha de clases, menosprecia el papel de la conciencia revolucionaria y rechaza la ideología en la práctica. Porque esta teoría parece fiel al materialismo y pretende mejorar la economía en manos del proletariado. Está claro que la afirmación de «mejora de la economía» contenida en esta teoría es una realidad. La mejora de las fuerzas productivas mejora la economía. Pero el marxismo nos enseña desde el principio a centrarnos en la lucha de clases, no en la «economía política». Mao Zedong representa el nivel más avanzado de esta visión. Cada condena de la teoría de las fuerzas productivas en el socialismo es un refuerzo de este nivel. Este nivel proporciona orientación no sólo en términos de continuar la lucha de clases en el socialismo, sino también en términos de las luchas revolucionarias hoy. En última instancia, se trata de comprender la revolución. Tomar la economía política como base significa apoyarse en el «progreso económico» proporcionado por el imperialismo y considerar este «progreso» como la realización de los intereses del proletariado. Repito: los comunistas no pueden evitar tener en cuenta el desarrollo de los medios de producción. En definitiva, El Capital es un libro que examina el desarrollo de los medios de producción. Sin embargo, este libro no es de ninguna manera un libro de economía política. Es un libro que critica la economía política en este sentido, iluminando el camino a seguir por el proletariado en la lucha de clases. Ésta es su característica principal. Sostenemos que esta característica fundamental está más avanzada en el maoísmo. Esta idea está en la raíz de nuestra comprensión del imperialismo, nuestra definición distintiva del capitalismo burocrático y nuestra base para la lucha de clases en la Revolución de Nueva Democracia y la lucha por el socialismo.

Mao también asestó fuertes golpes a la «teoría de las fuerzas productivas» en su obra «Una crítica de la economía soviética». “Como señaló Mao en su Crítica de la economía soviética, el cambio en la forma de propiedad de los medios de producción es sólo un aspecto del cambio en las relaciones de producción. Tanto las relaciones entre los propios productores, especialmente las relaciones entre el personal directivo y los productores, como todo el sistema de distribución son aspectos de las relaciones de producción que deben estar sujetos a cambios fundamentales. Aunque estos aspectos de las relaciones de producción pertenecen a la estructura, los cambios en este campo son posibles principalmente mediante una lucha ideológica constante. Por lo tanto, la lucha ideológica en la superestructura está estrechamente vinculada a los cambios en la estructura, lo que hace difícil trazar distinciones artificiales entre estructura y superestructura”. (Çakıroğlu, ibíd.)

Como es sabido, la crítica de la economía soviética trata de la economía del período del camarada Stalin. Sin embargo, el alcance de la crítica aquí se amplía a medida que la burguesía, dominante en la Unión Soviética, intenta restaurar el capitalismo. Somos conscientes que las críticas aquí se dirigen a algunas dinámicas, incluso algunas dinámicas fundamentales, del proceso de restauración del capitalismo que se desarrolló en la Unión Soviética. El libro debería leerse más desde esta perspectiva. La «teoría de las fuerzas productivas», que ganó fama popular en manos de Jruschov, implica alejarse de «las luchas de clase y clases en favor de hablar de incrementar la producción».

“De hecho, con la idea que este entendimiento echara raíces, Jruschov comenzó a definir el comunismo como una ‘sociedad de abundancia (el famoso gulash de Jruschov)’, dejando de lado el hecho que era una sociedad sin clases”. (Çakıroğlu, ibíd.)

EL PAPEL DE LAS MASAS EN EL SOCIALISMO

“La socialización legal de los medios de producción conduce objetivamente a la concentración de los medios de producción. Pero tal socialización o concentración conduce a una centralización objetiva del poder político. Es este poder objetivo en el campo político el que permite el establecimiento de un poder socialfascista en países donde los medios de producción están legalmente centralizados. Para evitar tal desarrollo, se requiere una línea y una estrategia integradas que ayuden a la socialización real de los medios de producción, así como de las relaciones de producción y del producto de esta relación, así como del proceso de producción. Esto tiene un vínculo inseparable con el nivel general de las amplias masas trabajadoras”. (Çakıroğlu, ibíd.)

Mao vio todo esto claramente y la línea que creó para resolver este problema cobró vida en la Gran Revolución Cultural Proletaria. El eslabón más importante de la estrategia de Mao fue la creación de un movimiento político de masas. Dar el poder a las masas y la obligación del partido comunista de liderar este proceso fueron los principios fundamentales de su estrategia.

Llevar a cabo la lucha de clases en nombre de las masas por el partido o sus representantes significa que los medios concentrados de producción y el control de la producción son llevados a cabo por ciertos niveles. Lo opuesto también es cierto. Esto da lugar al continuo e intenso surgimiento de la burguesía dentro del propio partido. Si bien Mao hizo del ejercicio del poder político por parte de las amplias masas trabajadoras la base de la línea que creó, también dejó claro que controlar la producción y llevar a cabo la lucha de clases por las propias masas era la única manera de avanzar hacia el comunismo”. (Çakıroğlu, ibíd.)

Para que las masas comprendieran las contradicciones del socialismo y la existencia de clases antagónicas, Mao frecuentemente les pedía que aprendieran a «dividir a uno en dos». La sociedad socialista no consiste en un todo libre de contradicciones. Como sociedad intermedia, el socialismo enfrenta dos caminos, dos posibilidades: la regresión al capitalismo y el avance al comunismo. A nivel de clase, la burguesía y el proletariado, representantes de estos dos caminos, se enfrentan en todos los campos. En este enfrentamiento en todos los campos, Mao llamó a las masas a subir a la cima, con la conciencia que la lucha de las masas contra la burguesía era decisiva para derrotar a la burguesía. La comprensión concreta por parte de las masas de la situación delicada y temporal que se esconde debajo de la superficie dio especial importancia a la comprensión masiva de los peligros y desafíos que no eran necesariamente visibles (o invisibles).

La parte IV será la siguiente…