Maoísmo: Nuestra consigna para el poder del proletariado

Publicamos una traducción no oficial del artículo de Yeni Demokrasi que hemos recibido:

En esta última parte de nuestra serie de artículos, que comenzamos enfatizando que la bandera del internacionalismo proletario ondea con tres consignas básicas, aclararemos la consigna del maoísmo después de la revolución proletaria mundial, la lucha contra el revisionismo. La razón por la que dejamos el maoísmo al final es para asegurar una comprensión holística del desarrollo científico. La importancia del concepto de integridad en el progreso social de la humanidad es uno de los elementos determinantes de la era de las revoluciones proletarias. El concepto en el que nos basamos cuando decimos que el marxismo y el leninismo no pueden entenderse y, por tanto, no pueden implementarse sin el maoísmo es el concepto de integridad del marxismo. El maoísmo es el nivel que nos enseña a pensar, actuar y dirigir de manera holística: tal como el marxismo, el leninismo.

Cuando Stalin definió el leninismo, explicó que el marxismo se había desarrollado y que actuar con nuevas formas de lucha en nuevas condiciones estaba encarnado en las teorías desarrolladas por Lenin. Aunque su formulación de que «el marxismo de nuestra época es leninismo» provocó enfoques superficiales, cabe señalar que esta definición era comprensible e incluso correcta en sus condiciones. El leninismo realmente incluía los problemas y las luchas de la era del imperialismo y las revoluciones proletarias. Aclaró cuestiones que el marxismo aún no había respondido. La parte que faltaba en esta definición era la posibilidad de limitar la ciencia encarnada como leninismo al «marxismo de nuestra época». Sin embargo, la ciencia es un campo que está en constante evolución y un campo perfeccionable. La ciencia puede desarrollarse incluso antes de cambiar la época. El análisis científico de la época en la que estamos entrando puede no ser completada inmediatamente. De hecho, la ciencia suele desarrollarse de la siguiente forma. Nuestro conocimiento sobre nuevas condiciones, nuevas herramientas, nuevas situaciones, nuevas formaciones puede e incluso se desarrolla desde el primer período de la era hasta el siguiente período. Dado que la vida material contiene información que está más allá de nuestro conocimiento, es habitual que la encontremos mucho más tarde. Además de la evolución de las condiciones materiales, debemos añadirle la evolución de la teoría y el desarrollo de nuestros conceptos.

Movimiento del pensamiento: del todo a la parte

Evaluar el progreso social dentro del marco de ciertas leyes y con sus fundamentos, tener pensamientos completos sobre el futuro y considerar el proceso en el que nos encontramos y todos los procesos a nivel social es uno de los resultados del desarrollo intelectual a largo plazo de la humanidad, e incluso el más importante. El nacimiento de las religiones monoteístas en la historia ha sido influenciado por este desarrollo. Sin duda, el fenómeno de la religión ha debilitado fundamentalmente el pensamiento holístico al no ser materialista, es decir, no explicar la existencia desde la base de lo material. Sin embargo, las religiones son buenos ejemplos de cómo las comunidades humanas actúan juntas y piensan socialmente. Ésto no es sólo porque las sociedades se inclinan intelectualmente hacia la religión; la religión también es una consecuencia inevitable de comprender y tratar el mundo material. Con el surgimiento y desarrollo del modo de producción y sus relaciones, la relación inversa del pensamiento religioso con el mundo material fue socialmente socavada, y la humanidad comenzó a formar una nueva unidad, a formar un pensamiento holístico, coherente y abarcador sobre sí misma y el mundo que podría explicarlo. Para la generalidad de la humanidad, el espacio que ayer ocupaba la religión lo ocupa ahora conjuntamente el nacionalismo y la religión. El nacionalismo es la ideología unificada de la clase burguesa y la base de su línea política general. Esta ideología subordina a las personas de diferentes clases a la nacionalidad y al comportamiento dentro de la nación y, por tanto, a la burguesía. Este fue un proceso inevitable para el pueblo, particularmente para la clase obrera, durante todo el período de desarrollo del capitalismo. Como todo proceso, tenía que llegar a su fin. En condiciones en las que la oposición irreconciliable de la clase obrera a la burguesía se endurece paralelamente al desarrollo del capitalismo, se está creando un movimiento obrero contra la burguesía y, en consecuencia, contra el nacionalismo. Esto significa nuevas condiciones para el surgimiento de un nuevo pensamiento coherente. Así como la burguesía desarrolló la idea nacionalista contra la hegemonía de la religión, para la clase obrera nació una ideología unida a sus intereses, nacida de sus intereses. El marxismo es producto de estas condiciones, basado en los intereses de la clase obrera.

El maoísmo, que es el tema de esta serie de artículos, es el resultado de la maduración, el desarrollo y la adopción de nuevas formas de las mismas condiciones.

El marxismo, que es la ideología de la clase obrera, completamente diferente del nacionalismo, que es la ideología de la burguesía, y por tanto el leninismo y el maoísmo, no ocultan que son una ideología de clase, sino que la expresan y defienden plenamente. Aunque la ideología de una clase es el pensamiento general compatible con los intereses de una clase, es científica y sirve para la salvación de toda la humanidad. La liberación de la clase obrera, al ser la última clase oprimida y explotada, será la liberación de la humanidad del mundo de la explotación y del mundo de las obligaciones formado en el contexto de las clases. Ésta es la base de su carácter científico. Porque sobre esta base la conformidad con la realidad y la realización del propósito están al más alto nivel. Por lo que la incompatibilidad con la realidad y los obstáculos para la realización del objetivo significan una desviación de la ideología en la ciencia marxista-leninista-maoísta y una deriva hacia la ideología opuesta…

El marxismo-leninismo-maoísmo es una ideología integral. La fuente de esta unidad, a diferencia de la unidad de las filosofías idealistas, no proviene de sí misma sino de la unidad de la realidad. La realidad como fuente de la característica científica es compatible con los intereses de la clase obrera.

El mayor enemigo del concepto de integridad hoy es la burguesía. Hoy, la burguesía, que se ha hecho más fuerte, dominante y se ha impuesto, alardeando de grandes ideas, de ser nacionalista, de estado nacional, de dominar el mercado nacional a costa de los extranjeros, de ser patriota, de regar la patria con la sangre de la nación (por supuesto, hoy tiene una larga historia), está comprometida con el pensamiento holístico, con las grandes causas, con las grandes causas, es hostil al ser humano. Hoy alaba, enseña y condiciona permanecer en fragmentos, aprender los fragmentos dentro de los fragmentos, contentarse con las partes, y por tanto negar el todo y actuar de manera individualista. Busca aislar de la sociedad a quienes actúan en nombre de la emancipación social etiquetándolos de terroristas, diciendo: “La salvación social es una aventura, su fin es la desilusión; salvarse a uno mismo ya salva a la sociedad, por lo tanto la propia salvación debe ser el objetivo principal del hombre, de hecho es su propio objetivo. » Este estado de la burguesía proviene de la esencia del capitalismo, que es compatible con sus intereses, pero también es el resultado de su sistema podrido. Hoy en día, lo esencial en todo campo donde domina la burguesía, lo esencial es permanecer en fragmentos, conocer el fragmento y defender la irrelevancia de la parte respecto del todo. Esta es su lucha contra la ciencia, este es su rechazo a la integridad, esta es su tergiversación de la realidad para sus propios intereses, oscureciéndola, haciéndola incomprensible.

Desarrollo del movimiento proletario

El maoísmo, que es una de las consignas de lucha y la base de la Unidad Internacional, es un movimiento holístico; sólo es comprensible y aplicable cuando se considera de manera integral. Cuando éste no es el caso, cuando se reduce a partes como el marxismo y el leninismo, pierde su esencia, se vuelve revisado y burgués…

Para comprender el maoísmo, que el Partido del Proletariado aceptó por primera vez en su gran sesión de 1993, señalando las insuficiencias del concepto de pensamiento de Mao Zedong, utilizaremos en este artículo el artículo del Sr. Ali Çakıroğlu «La tercera Gran Luz Guía y la Apogeo del Proletariado: Mao» por el Sr. Ali Çakıroğlu. Este artículo fue publicado en el número 11 de YDG (Nueva Juventud Democrática) en agosto de 1993, justo después de que el Partido del Proletariado decidiera utilizar el maoísmo como concepto. Por supuesto, aunque fue escrito por él, el contenido del artículo y lo que representa incluye en gran medida las opiniones del Partido del Proletariado. La razón por la que decimos en gran medida es que el artículo fue escrito durante un período de debate. Con esta aceptación abordaremos también el desarrollo del maoísmo dentro del Partido Proletario.

Podemos afirmar esto desde el principio: para nosotros, la aceptación del maoísmo no es un simple cambio o renovación conceptual. El maoísmo es el eje actual de comprensión e implementación del marxismo-leninismo. El marxismo es defendible sólo si se entiende que las contribuciones de Mao se entienden como universales, indispensables y una transformación y un desarrollo cualitativos. Sin esto, el marxismo-leninismo no puede defenderse ni implementarse hoy. La principal diferencia del movimiento comunista es que es maoísta.

El artículo “La tercera Gran Luz Guía y la Apogeo del Proletariado: Mao” comienza afirmando que sus aportes provienen de su maestría de la dialéctica: “Mao ha realizado una serie de aportes al marxismo-leninismo. La principal fuente de sus aportes proviene de su maestría del método dialéctico. Los análisis filosóficos propuestos por Mao fueron la clave para analizar las cuestiones tanto antes como después de la revolución».

Para el maoísmo, la determinación de este dominio y el hecho de que sea la esencia del desarrollo es decisivo. Todas las contribuciones de Mao Zedong se basan en su definición y desarrollo cualitativo de la filosofía marxista sobre la base del concepto de contradicción. El método de dividir uno por dos es el único método científico para analizarlo todo. Todo puede entenderse mediante el descubrimiento de su contradicción interna, y sólo mediante esta comprensión puede mejorarse y cambiarse. La guerra popular, la revolución de nueva democracia, la burguesía burocrática, el Frente Unido Popular, la lucha de clases en el socialismo, la lucha en dos líneas son la encarnación de este método de la filosofía marxista en diversos campos.

Inmediatamente después, el artículo presenta las condiciones concretas de la contribución de Mao exponiendo la conocida tesis sobre el «nuevo mundo» tal como lo define el leninismo: «Con la Revolución de Octubre de 1917 se abrió la época del imperialismo y la dictadura del proletariado. Esta época reveló dos aspectos esenciales de la revolución mundial.

«Primero: La lucha anti-imperialista mundial librada en las colonias y semicolonias de diversos tipos en el marco de la revolución proletaria mundial» y «Segundo: Avanzar la revolución socialista por el camino correcto». Al abordar estos dos problemas, Mao desarrolló la teoría y la práctica marxista-leninista en ambos frentes y los elevó a un nivel superior.

El camarada Stalin, en su obra «Fundamentos del leninismo», se opone a quienes dicen que el leninismo es el resurgimiento de los elementos revolucionarios del marxismo en los años cuarenta del siglo XIX, «Lenin resucitó, efectivamente, el contenido revolucionario del marxismo, enterrado por los oportunistas de la II Internacional. Pero esto no es más que un algo de verdad. La verdad entera del leninismo es que no sólo hizo renacer el marxismo, sino que dio un paso adelante, prosiguiendo el desarrollo del marxismo bajo las nuevas condiciones del capitalismo y de la lucha de clase del proletariado”, y luego dice: “O más exactamente: el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular. “ y un poco más adelante dice: “Por eso el leninismo es el desarrollo ulterior del marxismo.”

No debería ser necesario explicar cuán vacía es la afirmación de que el leninismo es un renacimiento del marxismo en comparación con la definición propuesta por el camarada Stalin. Para el camarada Stalin el significado del renacimiento del marxismo es muy diferente: explica que se está desarrollando en nuevas condiciones, en el contexto de nuevos problemas y como una consecuencia inevitable del desarrollo del movimiento, y que por lo tanto contiene cosas nuevas. . El hecho de que los formule como «es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular.» muestra su carácter explicativo, concreto y directivo. Lenin definió las tareas del proletariado frente al imperialismo, los senderos a seguir, las puertas que se abrirían hacia la Revolución Proletaria Mundial, y desarrolló tesis que se encontraban en el marxismo en forma de núcleos o que no existían en absoluto, y sobre todo desarrolló soluciones a los problemas del movimiento que lideraba, que avanzaba hacia la universalidad. La definición de estos problemas es tan decisiva como sus soluciones. Cabe destacar que la ciencia se desarrolla a partir de la definición de problemas y que sólo después de definiciones correctas se desarrollan las soluciones. Por ejemplo, a principios de la década de 1890, Lenin intervino correctamente en la deriva de la filosofía provocada por la crisis de la ciencia provocada por la ambigüedad de la «definición de la materia con los nuevos descubrimientos», y supo defender el materialismo con la salida más fuerte posible…

El maoísmo es la luz de la revolución mundial

Al igual que Lenin, Mao planteó tesis sobre nuevas condiciones, nuevos problemas y las consecuencias inevitables del desarrollo del movimiento. Cabe subrayar que no se trata de una «revitalización» sino de un desarrollo. En el artículo en el que nos basamos se explican a continuación las condiciones materiales de esta acción de desarrollo y las tesis contenidas en dichas condiciones:

«Cuando la revolución china completó su etapa anti-imperialista y antifascista, significó no sólo desarrollar la teoría y la práctica de la Revolución de Nueva Democracia de Mao mediante el establecimiento del Estado popular democrático, sino también crear un modelo de esta etapa de la revolución, de su realización, para todo el mundo, para ciertos tipos de países. Dos elementos del modelo de la revolución de nueva democracia son muy importantes: la estrategia del frente unido y la lucha armada, la relación ejército-partido en esta lucha, y la estrategia y táctica de la lucha armada. De hecho, la esencia fundamental de estos dos puntos abarca no sólo ciertos tipos de países, sino todos los países del mundo.

El punto más alto alcanzado por el frente unido antes de Mao -si es que pudo alcanzarse- fue «el proletariado une a todos aquellos que pueden unirse, incluida la burguesía, contra los imperialistas».

«Mao aplicó este nivel de frente unido en la revolución china y en su estrategia de frente unido. Mucha gente entiende el concepto de frente unido de Mao de esta manera. Pero esto es sólo la mitad de la comprensión que Mao tiene del frente unido, y una mitad menor. Lo nuevo que Mao hizo con respecto al frente unido fue resaltar las condiciones bajo las cuales era apropiado un frente unido con la burguesía nacional y, más importante aún, cómo el proletariado podría encontrar los medios para ejercer su liderazgo sobre tal frente, para darle Mao se opuso firmemente a muchas fuerzas que proclamaron un frente unido el lunes y, el martes por la mañana, esencialmente liquidaron el papel ideológico, político y militar independiente del proletariado; a diferencia de estas fuerzas, Mao defendió una comprensión correcta de la dialéctica entre la participación del proletariado en el frente unido y la consolidación de su propia conciencia de clase y papel de liderazgo. Lo esencial era preservar la independencia y la iniciativa de las fuerzas armadas del proletariado y utilizarlas al máximo en cada momento de los acontecimientos para enarbolar la bandera roja».

Con sus tesis sobre las dos fuerzas principales de la revolución, además del partido, Mao destacó los principales problemas fundamentales y, por supuesto, las tareas de las revoluciones en todos los países y el camino a seguir, aunque se concretaron en la revolución china. Cabe señalar que Mao no propuso recetas perfectamente adaptadas a las condiciones específicas de la revolución en cada país. En consecuencia, es seguro que las tareas en países que atraviesan diferentes procesos revolucionarios serán diferentes entre sí. Si bien se enfatiza esto, se debe reconocer que el inevitable entrelazamiento de revoluciones y guerras tendrá características universales tanto en la política frontal como en la lucha armada. Limitar las contribuciones de Mao a las revoluciones en los países semicoloniales es pasar por alto precisamente estas características universales. Mao dirigió la revolución en uno de los tres tipos diferentes de países del mundo, y ese país es China, con sus diversas especificidades. Lo mismo puede decirse de Rusia en las condiciones en que se desarrolló el leninismo. Comparada con otros países, Rusia también tiene características muy diferentes. Hasta tal punto que Marx y Engels también mencionaron en numerosas ocasiones las características distintivas de Rusia. A estas características también es necesario sumar las creadas por las condiciones de la primera guerra de partición imperialista. Hasta tal punto que es muy posible decir que «la revolución bolchevique en Rusia sólo podría haberse producido en estas condiciones». Sin embargo, no hay país donde no se pueda ondear la bandera del leninismo, y el leninismo no es sólo el resurgimiento del marxismo, sino también la teoría y la táctica de las revoluciones proletarias, en particular la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado. Sin aprenderlos y comprenderlos, es imposible participar y servir a la revolución proletaria mundial.

El desarrollo de las contribuciones de Mao en el contexto chino específico no puede ser una razón para limitarlas a las condiciones chinas. Estas contribuciones deben definirse a nivel universal con un análisis y una abstracción correctos, y sólo así podrán participar y servir a la revolución proletaria mundial.

Si volvemos a lo dicho sobre los dos elementos básicos identificados en las condiciones de las contribuciones de Mao: en primer lugar, la importancia de lo dicho sobre la organización del frente puede demostrarse en la 2ª guerra imperialista compartida, particularmente en los sectores específicos el caso de muchos países europeos. En nuestro artículo titulado «Responsabilidades en la revolución proletaria mundial» abordamos esta cuestión. En estos países, donde se han demostrado importantes debilidades, insuficiencias y fracasos, la política del frente incluía esencialmente lo que se menciona en la cita. En la URSS, pero especialmente en China, asistimos a la aplicación más avanzada y manifiestamente desarrollada de la política del Frente Unido: contrariamente a las afirmaciones de muchos calumniadores y, tal vez, apóstatas por falta de comprensión, Mao logró unir «a toda la nación china » contra la invasión del imperialismo japonés, a pesar de repetidas traiciones, rupturas de alto nivel y ataques. Algunas personas cometen el error de explicar el éxito de China en repeler la invasión por la difícil situación del Japón en el escenario internacional. Todo el mundo sabe que la invasión japonesa de China tuvo lugar de la forma más fuerte y que la resistencia a esta invasión está registrada como una de las raras resistencias y victorias de la historia. Ninguna distorsión puede borrar el hecho de que el sujeto de esta resistencia fue el pueblo chino y el PCC que lo dirigió. Los recuerdos de esta gran resistencia aún están muy vivos…

Recuerde que se hizo la misma tergiversación sobre la guerra de la URSS contra la Alemania nazi, y que se decía que Estados Unidos había derrotado a la Alemania fascista. Leyendo un poco de historia se podrá ver hasta qué punto estos ataques de ignorancia y devaluación contra la URSS y Stalin en particular, que perdió más de 20 millones de personas e inconmensurables bienes materiales para la victoria en esa guerra, son ataques de incompetencia. No hay duda de que esta historia debe leerse con documentos y datos indiscutibles…

La política del Frente Unido y el concepto de preservar la independencia y la iniciativa de las fuerzas armadas son las doctrinas más fundamentales del proceso revolucionario proletario. Es necesario recordar cómo estas doctrinas son hoy ignoradas por los llamados comunistas con la desesperación de la «impotencia» y el oportunismo de las «uniones indefinidas». Dondequiera que se menosprecia la independencia y la iniciativa de las fuerzas armadas del pueblo en nombre de grandes objetivos, los «comunistas» han llevado la lucha revolucionaria a la imposibilidad y al fracaso. Mao se basó en estos principios cuando declaró que con la política correcta, una fuerza pequeña podía convertirse en una gran fuerza. Sin embargo, debido a la subestimación de estos principios, las grandes potencias han quedado destrozadas. Esto es lo que presenciamos en Nepal. En Perú, las nuevas políticas esencialmente idénticas de la línea oportunista de derecha han conducido al mismo resultado.

La estrategia del frente unido de Mao no puede reducirse a la diluida «política de coalición» y al tipo de unidad «somos muchos» propuestos hoy por varios sectores «progresistas» o «antifascistas» y «anti-imperialistas». La estrategia de frente unido de Mao no fue nada de eso. Dado que sólo el proletariado es capaz de resolver las contradicciones de la sociedad capitalista, el proletariado dirige el frente unido «sobre la base de la claridad de sus objetivos, la fuerza material que ha reunido y la solidez de su programa», y la estrategia del frente unido de Mao. tiene un solo objetivo que es, en palabras de Mao, «la toma del poder por las fuerzas armadas».

En consecuencia, el problema se resolverá con la guerra. Este tipo de declaración de misión es “la tarea central y la forma más elevada de la revolución. Este principio revolucionario del marxismo-leninismo es universalmente válido para China y todos los países”.

Este punto de vista, basado en el hecho de que las luchas revolucionarias son luchas por el poder político en todas las circunstancias, se hizo realidad en la revolución china dirigida por Mao. Este principio, que se realizó en condiciones especiales y circunstancias únicas, se aplicó por primera vez en la historia en una revolución dirigida de principio a fin por la ideología del proletariado, por el Partido Comunista, que se situó desde el punto de vista del los intereses de la clase trabajadora. Como resultado, el principio se ha concretado y ha alcanzado el nivel más avanzado gracias a las aportaciones realizadas a la teoría. Este nuevo plan teórico es lo suficientemente poderoso como para ser una luz para las revoluciones en todos los países. Esta poderosa luz debe estar en manos de todos los viajeros revolucionarios.

Mao, maestro del arte militar

Al explicar más las contribuciones de Mao, el artículo pasa a la línea militar marxista encarnada por Mao, enfatizando nuevamente la universalidad. Este comentario sobre el maoísmo indica que una nueva teoría está en camino. Abordaremos esta cuestión en la siguiente sección. Explicaremos que la realización de la estrategia militar de guerra desarrollada bajo las condiciones chinas, particularmente en la forma de guerra popular, no debe oscurecer la universalidad de los principios estratégicos que contiene, y que estos principios deben guiar las guerras que tendrán que librarse. estar en la agenda de todas las revoluciones…