Nuestro grito de guerra por el poder proletario V

Publicamos una traducción no oficial del texto de Yeni Demokrasi.

La filosofía de Mao es el resultado inevitable del desarrollo del marxismo-leninismo. La teoría del materialismo dialéctico, tal como la completó Mao, es hoy no sólo un método científico para explicarlo todo, sino también el único método científico para identificar y realizar lo revolucionario. Sabemos que a partir de Marx y Engels se alcanzó una nueva etapa en la comprensión de la dialéctica y que, aunque alcanzó su nivel más avanzado en Hegel, fue con el marxismo, con la interpretación encarnada en el nombre de Marx, con la innegable contribución y apoyo de Engels, cuando la dialéctica se separó del idealismo y se entendió como una herramienta para la investigación científica. El punto de vista, y por tanto la lógica, que Marx expone en sus famosas Tesis sobre Feuerbach contiene una explicación científica del desarrollo de la sociedad. Después de escribir las Tesis, Marx y Engels se concentraron por completo en la explicación científica de la práctica social. Fue, por supuesto, desde un enfoque completamente diferente de lo que la filosofía había venido haciendo hasta entonces. Marx y Engels no sólo utilizaron la filosofía para comprender correctamente la sociedad, sino también, y sobre todo, para cambiarla. Esta nueva forma de filosofía se caracteriza por un rasgo que también la separa de todo su pasado. Hay que recordar constantemente esta característica fundamental del marxismo, pues es precisamente en esta transformación de la filosofía donde se define la cientificidad.

FILOSOFÍA PARA CAMBIAR EL MUNDO

En filosofía, Marx, en contraste con el gran paso, aunque extremadamente incompleto, que Feuerbach había dado contra el idealismo hegeliano, hizo de la dialéctica una parte indiscutible y muy firme, podría decirse que decisiva, del materialismo. Así, la historia no sólo pudo analizarse y explicarse sobre una base materialista, sino que se convirtió en una ciencia. Las Tesis sobre Feuerbach ofrecen un primer atisbo de esta evolución. No sólo se expuso y criticó el callejón sin salida entre idealismo y materialismo, sino que también se hizo hincapié en la necesidad e inevitabilidad de la acción revolucionaria y, por tanto, en el papel de la teoría revolucionaria. La famosa Tesis 11 trata precisamente de este papel: «Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretirt, es kommt drauf an sie zu verändern» («Los filósofos no han hecho más que interpretar el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo»).

Para comprender el éxito del maoísmo en la filosofía actual, o la contribución de Mao Zedong a la filosofía marxista-leninista, es necesario recordar la esencia de las Tesis de Feuerbach, en particular la apertura que ofrecen al “criticismo práctico» como medio de acción revolucionaria derivada de la práctica social. En efecto, al llevar la filosofía marxista a un nivel bien equipado, Mao Zedong la preparaba para ser el arma de las masas. También es significativo que Lenin legara esta tarea. En los Cuadernos filosóficos, Lenin explicó el contenido de esta tarea y el camino que seguiría. Lo que escribió en «En torno a la cuestión de la dialéctica» puede considerarse la fuente de la obra de Mao. Sin embargo, hay que señalar que la obra de Mao no es la realización de un deseo o un intento de crear una teoría filosófica por su cuenta. Sus famosas obras son fruto de la lucha de clases en el seno del Partido Comunista. Se puede decir que Mao escribió «Sobre la práctica» y «Sobre la contradicción» para gestionar la dialéctica en la realidad del partido y desarrollar la lucha de clases en curso en el partido a favor del proletariado. Estos dos escritos, redactados uno tras otro, son fruto de la lucha de clases en el seno del partido. Las notas a pie de página de los artículos en cuestión dicen lo siguiente:

“En nuestro Partido había cierto número de camaradas dogmáticos, que, durante largo tiempo, rechazaron la experiencia de la revolución china, negaron la verdad de que «el marxismo no es un dogma, sino una guía para la acción», y trataron de intimidar a la gente con palabras y frases de las obras marxistas, sacadas mecánicamente fuera del contexto. Había también cierto número de camaradas empíricos, que, durante largo tiempo, se limitaron a su Fragmentaria experiencia personal, ignoraron la importancia de la teoría para la práctica revolucionaria y no vieron la revolución en su conjunto; aunque trabajaron con diligencia, lo hicieron a ciegas. Las ideas erróneas de unos y otros, y en particular las de los dogmáticos, causaron entre 1931 y 1934 enormes daños a la revolución china; además, los dogmáticos, disfrazados de marxistas, desorientaron a gran número de camaradas. El camarada Mao Tse-tung escribió «Sobre la práctica» con el fin de denunciar, desde el punto de vista de la teoría marxista del conocimiento, los errores subjetivistas de dogmatismo y de empirismo en el Partido, especialmente el de dogmatismo. Este trabajo se titula «Sobre la práctica» porque pone énfasis en la denuncia del dogmatismo, variedad del subjetivismo que menosprecia la práctica. Las concepciones contenidas en este trabajo las expuso el camarada Mao Tse-tung en una serie de conferencias dadas en el Instituto Político y Militar Antijaponés de Yenán.”

La importancia de estas citas radica en que contienen una clara comprensión de la filosofía como parte integrante de la lucha de clases. Este es precisamente el punto de vista expuesto al principio de las Tesis sobre Feuerbach. Mao Zedong comprendió que la filosofía formaba parte de la lucha de clases y desarrolló la dialéctica como arma de la cosmovisión proletaria en el seno del Partido Comunista, el escenario más avanzado de la lucha del proletariado contra la burguesía, y luego en el proceso del socialismo, utilizándola para la victoria de las ideas correctas. La profundidad de su comprensión de la dialéctica es una continuación de la primera exposición o borrador de texto de Lenin en sus Cuadernos filosóficos. Por supuesto, Lenin, al igual que Marx, no elaboró una teoría de la filosofía. Sin embargo, los fundamentos sobre los que debía construirse esta teoría fueron explicados en la sección » En torno a la cuestión de la dialéctica” de los Cuadernos filosóficos.

“El desdoblamiento de la unidad y el conocimiento de sus partes contradictorias (…), es la esencia (una de las «substancias», uno de los principales, si no el principal rasgo o particularidad) de la dialéctica. Es así precisamente como Hegel plantea también esta cuestión(…)”

Hegel también explica la esencia de la dialéctica en la oposición de lo particular y lo general, explicando que en todo particular está lo general. Lo que hace Mao es formular esta esencia como «una ley fundamental». En este sentido, él no parece estar haciendo nada «superior». Está formulando lo que se encuentra en Hegel, que Lenin enfatizó. Sin embargo, realizar esto sobre una base materialista, explicándolo en términos de práctica social, abre el camino a un desarrollo diferente. Al hacerlo, Mao ha dado al proletariado un arma con la que hacer frente a la «confusión perpetua».

Recordemos la contribución de Mao en cuestión. En su Charla sobre cuestiones de filosofía (18 de agosto de 1964), reduce las leyes que Engels define en tres categorías y Stalin en cuatro categorías a una ley fundamental, la ley más fundamental. «Engels habló de las tres categorías, pero yo no creo en dos de esas categorías. La unidad de los contrarios es la ley más básica, la transformación de la cualidad y la cantidad entre sí es la unidad de los contrarios cualidad y cantidad, y la negación de la negación no existe en absoluto.«

Cuando Mao explica esto y dice que «no hay negación de la negación en absoluto», quiere decir que todo está claro, que toda forma de vida desaparecerá necesariamente, y lo dice no sólo para la sociedad de clases, sino también para la sociedad sin clases que es su negación. Debe quedar claro que esto no puede ser el principio. También el comunismo tendrá sus etapas, y surgirán nuevas ideas y nuevas relaciones. Suponer que habrá una sociedad sin contradicciones es no entender la dialéctica y, por tanto, no entender la realidad. Ésta es la esencia de todo el mundo material, y las formas que adopta la materia en el pensamiento existen y se desarrollan a partir de esta esencia. Uno de los elementos decisivos aquí es que al decir «la negación de la negación no existe en absoluto», se afirma claramente que no puede haber «retorno al principio en un estado superior, practicado y experimentado». Este punto constituye la expulsión final y completa del idealismo de la dialéctica hegeliana, fuente de la dialéctica marxista-leninista. ¿Desde qué punto de vista lo logró Mao? Esta es la pregunta que nos planteamos hoy…

LA LUCHA DE CLASES ES FUNDAMENTAL

En la introducción a estos discursos, Mao menciona que la filosofía no puede aprenderse de los libros. Que no haya malentendidos, no dice que no pueda aprenderse de los libros, sino que no puede salir de los libros… «Los tres elementos principales del marxismo son el socialismo científico, la filosofía y la economía política. Su base es la ciencia social, la lucha de clases. Hay una lucha entre el proletariado y la burguesía. Marx y otros lo reconocieron. Los socialistas utópicos siempre intentan persuadir a la burguesía para que sea benevolente. Tenemos que confiar en la lucha de clases del proletariado. Incluso entonces, hubo muchas huelgas. Una investigación parlamentaria inglesa concluyó que la jornada laboral de 12 horas era menos favorable a los intereses de los capitalistas que la de 8 horas. Sólo desde este punto de vista se desarrolló el marxismo. La base es la lucha de clases. El estudio de la filosofía viene después».

Este era también el punto de vista de Mao. Él también sacó la filosofía de la lucha de clases. Es la aplicación del materialismo, por supuesto desde el punto de vista dialéctico. La práctica social es la fuente del marxismo. El socialismo científico, la filosofía y la economía política pueden considerarse productos de la práctica social. Considerar cualquiera de ellos como una mera corriente, una idea, una ocurrencia, y por tanto creer que tendrán el mismo significado «para todos» es un punto de vista que el marxismo rechaza de plano. Los socialistas utópicos intentaron convencer a la burguesía de que la «idea de sociedad» que proponían era «correcta» y «la más adecuada para la humanidad». La burguesía era una clase dominante culta y bien informada con propiedad privada y, gracias a su persuasión, el proceso podía avanzar hacia el socialismo. Marx, sin embargo, vio que el capitalismo estaba en una lucha irreconciliable en la fase de producción. Lo demostró repetidamente en sus observaciones y escritos políticos. Ridiculizó la visión reformista de los socialistas utópicos y se burló de Proudhon, que afirmaba que la propiedad era un robo, diciendo: «Para que haya robo, debe reconocerse la existencia de la propiedad.» Está claro que todo ocurre en el marco de la lucha de clases y que nada puede explicarse únicamente en términos de ley y bien. Lo importante también es saber «para quién» se hace filosofía. Esto es lo que vieron Marx y otros. Desde este punto de vista, se volvieron hacia una filosofía basada en la lucha de clases del proletariado. Desde este punto de vista, la filosofía de Feuerbach, que criticaba la filosofía de Hegel desde un punto de vista materialista, fue arrojada al viejo armario. Es de importancia decisiva que las condiciones para el nacimiento del nuevo materialismo fueran la lucha de clases del proletariado. Pues la lucha de clases del proletariado se realizó como la última lucha de clases en la que el propio proletariado perecería. Es precisamente esta realidad de la «última lucha de clases» lo que hace que el marxismo sea científico. Si la práctica social no se hubiera realizado como lucha del proletariado, si el capitalismo no hubiera incluido la práctica de la socialización de la producción, del hombre socializado, el socialismo y el comunismo no habrían llegado a existir y, por tanto, el marxismo, que es la teoría y, por supuesto, la ciencia del desarrollo en esta dirección, no habría llegado a existir.

Esto es lo que describe Mao. Esto nos da la misma información sobre la esencia de su filosofía. Mao filosofaba a partir de una lucha basada en los intereses del proletariado. Esta es una característica fundamental. Mao lo explica de la siguiente manera:

“¿La filosofía de quién? ¿Filosofía burguesa o filosofía proletaria? La filosofía del proletariado es filosofía marxista. También está la economía proletaria, que ha cambiado la economía clásica. Quienes se ocupan de la filosofía creen que la filosofía debería ser lo primero. Los opresores oprimen a los oprimidos; Los oprimidos necesitan resistir esto y encontrar una salida antes que la filosofía. Sólo cuando la gente tomó esto como punto de partida surgió el marxismo-leninismo y descubrió la filosofía. Todos hemos visto y experimentado esto. Había gente que quería matarme; Chiang Kai Shek quería matarme. Así, empezamos a abordar la lucha de clases y a filosofar”.

No se trata sólo de una «actitud». Tenemos que reconocer que hablamos de inevitabilidad, que actuamos sobre la base de una realidad objetiva. Igual que hablamos de contradicción, igual que hablamos de la inevitabilidad de formar parte de la sociedad en la que nacemos, Mao habla de hacer filosofía como la filosofía de una clase. «La gente sólo descubrió la filosofía cuando tomó esto como punto de partida». Estas frases indican inevitabilidad y necesidad. Mao realiza la filosofía a través de la práctica. No hay duda de que adoptar el punto de vista del proletariado es una opción política. Lo que aquí se subraya es la necesidad de situarse desde el punto de vista de los intereses de una clase. «Los oprimidos, por su parte, deben resistirse a esto y encontrar una salida antes que la filosofía. El marxismo-leninismo y su filosofía son una necesidad producida por la existencia del proletariado y las condiciones del capitalismo.

Aquí Mao habla de las condiciones de la filosofía marxista-leninista y de su sujeto encarnado en el proletariado. En esta etapa, no hay ficción en ninguna de sus formas. El proletariado es necesariamente el creador de un mundo sin clases y sin explotación. Porque es sin propiedad y es el proletariado el que lo hará sin propiedad. Puesto que el capitalismo, último de los sistemas basados en la propiedad privada, debe apoyarse en el proletariado, que prepara su propio fin, su destrucción es la destrucción del capitalismo. También podemos hablar de un sistema que se destruye a sí mismo. Esto es lo que Marx entiende por «lo que estoy haciendo»: «Lo que acabo de hacer (…) es demostrar que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado, y que esta dictadura misma no es otra cosa que la abolición de todas las clases y el paso a una sociedad sin clases». Podemos decir aquí que Mao retoma cierta concepción filosófica en una forma más inteligible y más simple.

DIVIDIR UNO EN DOS

¿Cuál es, pues, el nuevo discurso de Mao en este terreno? En primer lugar, Mao rechaza la concepción hegeliana de la «síntesis dialéctica» como síntesis en el sentido de «unión de dos en una unidad superior». Explica la síntesis como las transformaciones cualitativas del movimiento material que continúa indefinidamente. En esta concepción de la síntesis, el énfasis se pone en la destrucción y devoración de uno por el otro. Hablamos aquí del absoluto de la lucha de contrarios, pero toda lucha de contrarios es también finita. Cuando decimos que lo general se encarna en lo particular, estamos diciendo: «La lucha de contrarios está en juego en la existencia de todo». Todo es finito, condenado a la extinción, obligado al cambio… Mao instaba a menudo a las masas a aprender a «dividir uno en dos» para que fueran conscientes de las contradicciones del socialismo y de la existencia de clases antagónicas. La sociedad socialista no es un todo sin contradicciones. El socialismo, como sociedad intermedia, se enfrenta a dos posibilidades, en dos sentidos: la regresión hacia el capitalismo y la progresión hacia el comunismo. En el plano de las clases, la burguesía y el proletariado, representantes de estas dos vías, se enfrentan en todos los terrenos. Fue en esta confrontación en todos los terrenos donde Mao llamó a las masas a subir a la cima, dándose cuenta de que la lucha de las masas contra la burguesía era decisiva para el derrocamiento de la burguesía. Prestó especial atención a la comprensión concreta por parte de las masas de la delicada y temporal situación que se vive bajo la superficie, así como a la comprensión por parte de las masas de los peligros y desafíos que no son necesariamente visibles (o invisibles) a los ojos. Para ello, solía decir ‘aprended a dividiros en dos para comprender las contradicciones de la sociedad y analizar los problemas'» (Çakıroğlu, Yeni Demokrat Gençlik, número 11, 1993).

Los puntos señalados en el artículo en el que se basa esta serie para definir y comprender el maoísmo se refieren a la transformación de la filosofía de la división de uno en dos en un arma de las masas en el socialismo contra los viajeros capitalistas. Como ya hemos señalado, este movimiento no fue un fracaso, sino un éxito. En la Gran Revolución Cultural Proletaria, las masas lograron expulsar a los viajeros capitalistas. Fueron las masas las que triunfaron. Para los maoístas, que saben que la revolución nunca puede tener lugar a pesar de las masas, ésta es una realidad indiscutible.

Lo que falta en el artículo en cuestión es la relación entre la división de uno en dos y «la negación de la negación no existe en absoluto». Si Mao dijo que no existe, se refería a todas las concepciones que «sintetizan» el capitalismo con el socialismo, que consideran que el capitalismo es posible bajo el socialismo. Hay que insistir especialmente en este punto. Este ha sido el planteamiento de todos los marxistas desde Marx. El marxismo se desarrolló contra el reformismo y el revisionismo, pero sólo como resultado de estas luchas radicales se llegó al leninismo y al maoísmo. La lucha permanente de la Liga Comunista Internacional tiene o debe tener este contenido. Esta lucha es la lucha del proletariado por mantener la perspectiva del proletariado, su tarea de dirección, la perspectiva del socialismo y del comunismo, la lucha por arrebatar el capitalismo en la dirección de la victoria del socialismo y destruirlo en consecuencia. La instrucción de Mao «aprende a dividir uno en dos» y el adagio «la negación de la negación no es nada en absoluto» han armado plenamente a las masas en el terreno de la filosofía. Cuando no se utiliza esta arma, se niegan las lecciones y los logros de la Gran Revolución Cultural Proletaria, el marxismo se convierte en una desgastada canción popular… Esto significa que la opresión de los pueblos oprimidos por la podredumbre del capitalismo a nivel del imperialismo continuará hasta que estalle. Es indiscutible que hoy en China, con el abandono del marxismo-leninismo-maoísmo, el poder del PCCh, que se ha transformado en una tiranía sobre las masas, en particular sobre la clase obrera, es una especie de dictadura burguesa. De hecho, China aparece hoy como una nueva pesadilla para los pueblos oprimidos de África y Oriente Medio. Aquellos que evalúan a China y afirman que el comunismo allí es una síntesis con el capitalismo deberían ser atacados con el arma proporcionada por Mao: La negación de la negación no existe y se divide en dos… La lucha de clases en China continúa sin interrupción. Esta lucha es «seriamente interminable» (afirma Slovaj Zizek: Este es el precio último del error teórico de Mao, que rechazó la «negación de la negación» y no comprendió que la «negación de la negación» no es un compromiso entre una posición y una negación muy radical de esa posición, sino la única negación verdadera. Y es porque Mao ha fracasado en formular teóricamente esta negación autopertinente de la forma misma que su afirmación de que la negación infinita está atrapada en la «malvada finitud» de la subdivisión de la dicotomización…») es completamente falsa en el contexto concreto.Porque Mao dice claramente que todo es finito, y también Zizek. Lo que es inagotable es la contradicción universal, el movimiento. Afirmar que la negación de la negación es «la única negación verdadera» y que no es «un compromiso entre una posición y una negación muy radical de esa posición» ¡es no ir más allá del caos de Mao! Siendo la negación de la negación en la filosofía de Hegel el retorno de la cosa a sí misma a través de la experiencia y su síntesis en este sentido, Zizek se distancia de Hegel con estas palabras. Sin embargo, prefiere hacerlo aferrándose al concepto de Hegel. Sin embargo, Mao no está en un entendimiento que rechace la unidad como en unidad-crítica-unidad. Él explica todo tipo de unidad como la victoria de la lucha de contrarios, como la eliminación de una posición por otra… La formulación de esto como negación, afirmación, negación, afirmación… es totalmente coherente con la realidad y la razón en términos del rechazo del «bien inagotable» del ideal de la filosofía hegeliana…

Finalmente, concluiremos nuestra serie presentando un resumen de los conceptos de Mao de «contradicción principal», «contradicción fundamental», «contradicciones mayores» en la resolución de la multiplicidad de contradicciones en un proceso y dentro de un movimiento turbulento. Una de las principales contribuciones de Mao Zedong a la filosofía marxista-leninista es su atención a la existencia de múltiples contradicciones en un proceso. Mao, cuya crítica al dogmatismo se basa en la relación entre contradicción concreta y general, explica que la contradicción general aparece como contradicción concreta y afirma que sólo comprendiendo la contradicción concreta es factible el papel efectivo del hombre en un proceso. Este punto es decisivo para una correcta comprensión de la filosofía marxista-leninista. Por ejemplo, cuando explicamos que el internacionalismo puede realizarse dentro de las fronteras nacionales o de un país, que la primera tarea del internacionalismo es «organizar la línea revolucionaria en el propio país» y luego «apoyar la misma línea revolucionaria en otros países», nuestro punto de apoyo filosófico es la relación entre la contradicción concreta y la contradicción general. Cuando decimos que descuidar la tarea de la «revolución en el propio país» en nombre del internacionalismo sería contradictorio con el internacionalismo, o que una comprensión que dé prioridad a la tarea de dirigir la revolución en el propio país no es contradictoria con el internacionalismo, estamos admitiendo que la contradicción general aparece en la contradicción concreta. No cabe duda de que ésta es una de las armas más poderosas contra el dogmatismo. Uno de los errores del dogmatismo es buscar o definir lo general en lo concreto. El dogmatismo, que no intenta examinar y definir lo concreto específicamente, sino que toma lo general como base, descuida así las tareas concretas e incluso las obstaculiza. El problema del dogmatismo, que sigue el camino de las prácticas contrarrevolucionarias, es uno de los principales problemas del movimiento comunista en todas las épocas. Los conceptos de «contradicción concreta» y «análisis de lo concreto» nos llevan a saber que existen múltiples contradicciones en toda situación concreta. Con los métodos y conceptos que propuso para analizar las situaciones concretas que contienen múltiples contradicciones, Mao llevó la filosofía del movimiento comunista al nivel más avanzado, en palabras de Lenin, su Lógica…