Maoísmo: nuestro grito de guerra por el poder proletario IV

Publicamos una traducción no oficial del artículo de Yeni Demokrasi:

VIOLENCIA EN LA HISTORIA: REVOLUCIÓN CULTURAL EN EL SOCIALISMO

Terminamos la última sección señalando la naturaleza de las contribuciones de Mao respecto de la continuación ininterrumpida e implacable de la lucha de clases en el socialismo. Debemos resaltar que sus aportes en este campo contribuyeron al desarrollo de la idea del socialismo al comunismo, que comenzó con Marx. Nunca olvidamos que es necesario tener una actitud muy clara sobre la inseparabilidad del maoísmo, del marxismo y el leninismo. La lucha de clases en el socialismo es el desarrollo y la realización de la línea comunista como indicador de la dirección del movimiento hacia el comunismo. La contribución de Mao, de acuerdo con este punto de vista, es el desarrollo y la realización de la línea comunista en el socialismo. Expliquemos esto volviendo a lo que Marx dijo que se logró al comienzo de la línea comunista.

Marx dijo: “Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: 1) que la existencia de las clases sólo va unida a determinadas fases históricas de desarrollo de la producción; 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases.».

La definición de dictadura del proletariado nos da la información básica sobre lo notable que Mao logró en este campo después de Lenin y Stalin: la eliminación de todas las clases y la transición a una sociedad sin clases… Con la Gran Revolución Cultural Proletaria, Mao demuestra en qué tipo de fuerza política se basa esta transición. Marx y Engels nos dijeron que todas las transformaciones de la historia se basaron en última instancia en la fuerza política. Por supuesto, señalaron particularmente que la base de esta dificultad es el desarrollo de las fuerzas productivas, y que esta dificultad es el resultado inevitable de las condiciones económicas. Esto es exactamente de lo que hablaba Marx cuando dijo en nuestra cita que «que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado». Sin duda, Lenin y Stalin tuvieron insistencia y claridad sobre la dictadura del proletariado. Utilizaron el aparato estatal con una nueva comprensión para asegurar que este aparato sirviera a los intereses del proletariado y para destruir los obstáculos a la conciencia de gobernar de las masas. La derrota resultante y el hecho de que el revisionismo llevó a cabo insidiosamente sus movimientos para apoderarse del Estado mientras Stalin todavía estaba vivo no pueden negar su postura. Sin embargo, su experiencia no nos dice lo suficiente sobre el desafío político que implica la lucha de clases bajo el socialismo. Vemos la dificultad política de este proceso en Mao. Esta fuerza política es el poder de las masas para hacer una revolución. Como enfatizó, “la revolución es obra de las masas” y agreguemos para mayor claridad: es sólo obra de las masas.

Fue Mao quien se dio cuenta de que la lucha de clases en el socialismo debía continuar mediante revoluciones. De este modo llevó la conciencia marxista sobre el papel de la violencia en la historia a un nuevo nivel como la Gran Revolución Cultural Proletaria. Esta revolución es el papel que juega la violencia en el socialismo. La base de esto la encontramos en el libro de Engels, El papel de la violencia en la historia, que también incluye sus críticas a Dühring. Aquí Engels dice: “desempeña también otro papel en la historia, un papel revolucionario; que, en palabra de Marx, es la comadrona de toda vieja sociedad preñada de otra nueva; que es el instrumento con el cual el movimiento social se impone y rompe formas políticas rígidas y muertas”. Bajo las condiciones del socialismo, Mao redefinió y moldeó la forma que la fuerza política, que Dühring veía como un mal absoluto, tomaría en manos del proletariado bajo las condiciones del socialismo, y allanó completamente el camino para la acción magnífica y audaz de las masas.

El punto decisivo en la explicación marxista del desarrollo social es el desarrollo de la producción social. La producción social inevitablemente se desarrollará. Determinar con qué modo de producción esto es posible requiere prever el predominio de ese modo de producción. Hacer interpretaciones «malas» basadas en el grado de fuerza que asegurará esto significa alejarse del materialismo y la realidad. “Un modo de producción y el sistema político apropiado para él deben evaluarse no por el grado de dificultad requerido para mantenerlo, sino por si obstaculiza o acelera el desarrollo. Cuando nació la esclavitud, fue un paso histórico hacia adelante; porque dispersó la comunidad primitiva y desarrolló el poder productivo de la sociedad. Siempre que el poder político ha chocado con el desarrollo económico en el pasado, el conflicto siempre ha resultado en el derrocamiento del poder político: el desarrollo económico lo ha aplastado inexorablemente y sin excepción”. Aunque esto es cierto, ver el capitalismo, por ejemplo, como puro reaccionarismo es un obstáculo para comprender la historia. No entender la historia significa en realidad no entender el movimiento de las masas. Porque sabemos que detrás de las acciones políticas más exitosas está el movimiento popular, a menudo ignorado: “La idea de que la acción política, el esplendor del estado, es decisiva en la historia es tan antigua como la historia escrita y es la razón principal por la cual tan poco material ha sobrevivido sobre el desarrollo verdaderamente prospectivo de los pueblos que tuvieron lugar en silencio detrás del ruidoso jugar en el escenario. Esta idea dominó las ideas de todos los historiadores del pasado y solo recibió su primer golpe de los historiadores burgueses franceses de la restauración”. Hoy, presenciar cómo se olvida este primer golpe y con qué obstinación se intenta invisibilizarlo debería ser una advertencia para todo movimiento proletario, incluso el movimiento popular. Siempre hay que señalar que el factor decisivo es el movimiento del pueblo y que el éxito de las acciones políticas es sólo resultado de su armonía con este movimiento. Por supuesto, también puede ser posible el éxito de acciones políticas que contradicen el movimiento del pueblo. Sin embargo, el éxito de tales acciones políticas es temporal. De hecho, ni la esclavitud ni el restablecimiento del sistema feudal son posibles. La siguiente observación de Ibrahim sobre quienes explican el progresismo de la República de Turquía, a la que define como una estructura contrarrevolucionaria, «con el esfuerzo de la posible creación del Sultanato», es muy acertada: «Sin embargo, tal cosa no es ya no interesa a los sectores jóvenes de la burguesía, ni siquiera a la vieja gran burguesía turca… La evolución en el mundo ha llegado a tal punto que nadie se atreve a ponerse las coronas rodantes en la cabeza. Un gobierno coronado ya no puede satisfacer las necesidades de las clases dominantes ni proteger su soberanía. La burguesía también lo sabe. La contrarrevolución puede convertirse, y se ha convertido, en una dictadura fascista disfrazada de ‘república democrática'» En resumen, hablar de un papel independiente de la acción política o de la fuerza política no aporta nada a la comprensión de la historia; Al contrario, lo hace completamente imposible. La manera de entender el papel de la fuerza política en la historia es posible analizando las condiciones económicas y las condiciones concretas de la lucha de clases. Es instructiva la siguiente determinación de Marx sobre el papel de la violencia en el socialismo: “Este socialismo es la proclamación de la continuidad de la revolución, de la dictadura de clase del proletariado como la transición necesaria para la abolición de todas las distinciones de clase en general, a la abolición de todas las relaciones de producción en las que estas distinciones de clase se basan, a la abolición de todas las relaciones sociales correspondientes a estas relaciones de producción, a la revolucionización de todas las ideas que son el resultado de estas relaciones sociales».

Para eso existe el socialismo, y el socialismo indiscutiblemente implica coerción política, y esta coerción está basada en el movimiento de las masas. Esto, en pocas palabras, es lo que Mao transformó en una comprensión avanzada y la hizo realizable. Como hemos visto, el rasgo que hace a Mao único e indispensable está estrechamente vinculado a Marx y Engels.

EL CAPITALISMO BAJO LAS CONDICIONES DEL IMPERIALISMO

Llamamos la atención sobre lo indispensable que son las contribuciones de Mao para la comprensión y el éxito de las revoluciones actuales. Lo que hace que el maoísmo sea una ciencia como el leninismo y el marxismo es su poder para explicar los acontecimientos y las soluciones claras que aporta a los problemas. Vemos un ejemplo de esto en las formas que adopta el capitalismo bajo las condiciones del imperialismo.

Mao vivió en China en condiciones económicas atrasadas durante la era del imperialismo y las revoluciones proletarias. La China en la que vivió, no es un país capitalista por sí solo ni un país con una clase burguesa que pueda crear ese capitalismo. China es un país semifeudal y semicolonial ubicado dentro del sistema imperialista internacional.

Según la teoría del imperialismo desarrollada por Lenin, “La exportación de capital influye en el desarrollo del capitalismo en los países de destino, acelerándolo extraordinariamente. Si, debido a ello, dicha exportación puede tender, hasta cierto punto, a ocasionar un estancamiento del desarrollo en los países exportadores, esto sólo puede producirse a través de una mayor extensión y profundización del desarrollo del capitalismo en todo elel mundo”. Lenin explica que los países exportadores de capital siempre llevan y difunden el capitalismo a los países exportadores brindándoles ciertas ventajas. Ésta es la característica general del desarrollo mundial del capitalismo en la era del imperialismo. Es incuestionablemente cierto. También explica el nivel actual de desarrollo. Sin embargo, Lenin no hace una evaluación especial sobre la naturaleza de este capitalismo en expansión en los países donde se extendió. Su discusión gira en torno a las características generales del imperialismo. Estos rasgos generales contienen sin duda información y guías sobre la naturaleza del capitalismo en colonias y semicolonias. Mao, que vivió este proceso en un país donde se exporta capital como China (como José Carlos Mariátegui en Perú), nos explica este capitalismo.

“El imperialismo creó en China el sistema comprador y el capital burocrático. La agresión imperialista estimuló la economía social del país, provocó cambios en ella y creó los elementos contrarios al imperialismo: la industria nacional y la burguesía nacional de China y, en particular, el proletariado chino en las empresas explotadas directamente por los imperialistas, en las del capital burocrático y en las de la burguesía nacional. Para servir las necesidades de su agresión, el imperialismo arruinó al campesinado chino, explotándolo por medio del intercambio de valores desiguales; de este modo, creó inmensas masas de campesinos pobres, que sumaban centenares de millones y representaban el 70 por ciento de la población rural del país”. (Desechar las ilusiones, prepararse para la lucha, 14 de agosto de 1949)

“Mientras declara que se propone desarrollar la economía china, en los hechos se dedica a multiplicar el capital burocrático, o sea, el capital de los grandes terratenientes, los grandes banqueros y los magnates de la burguesía compradora…” (Sobre el gobierno de coalición, 1945)

“Este capital se llama corrientemente en China capital burocrático; y esta clase capitalista, conocida con el nombre de clase capitalista burocrática, es la gran burguesía de China”. (La situación actual y nuestras tareas, 1947)

Estas opiniones sobre la naturaleza del capitalismo en China son la realidad del capitalismo en todas las semicolonias donde el feudalismo no ha sido eliminado. En estos países, el capitalismo se construye sobre una estructura feudal que no ha sido liquidada. Esto está fuera del desarrollo social habitual. Aunque la burguesía intentó cooperar con las superestructuras feudales contra el movimiento revolucionario proletario que se desarrollaba en muchos países, nunca giró hacia un capitalismo compatible con el modo de producción feudal. Al contrario, destruyó y liquidó este estilo cada vez que lo encontró. Esta característica es inevitable para el desarrollo de un nuevo estilo de producción y alcanzar un nivel sostenible. Sin embargo, durante la fase del imperialismo, el capitalismo en países como China no era “capitalismo chino”. En esos países, el capitalismo fue desarrollado por el imperialismo mediante la exportación de capital. Nuestras citas de Mao explican esto. Aquí Mao describe un nuevo tipo de capitalismo. José Carlos Mariátegui hace algo similar por el Perú. Posteriormente, los comunistas de muchos países semicoloniales y semifeudales llevaron a cabo investigaciones que arrojaron los mismos resultados. El tipo de capitalismo propuesto por Mao es un capitalismo que puede explicarse por el imperialismo. Por tanto, el concepto de comprador es especial aquí. Se determina que este capitalismo también tiene una estructura burocrática. El capitalismo burocrático, basado en el capital de los compradores y grandes terratenientes y que lo involucra, es la importante contribución de Mao al campo de la economía política.

Hasta Mao, este capital se llamaba capital burgués y sus propietarios eran llamados burguesía, o incluso burguesía nacional en el sentido de «nativos». Sin embargo, Mao muestra sus características basadas en el imperialismo y el feudalismo y determina que se comportan de manera diferente en términos de calidad. Sus diferencias afectan directamente la naturaleza de la revolución y la forma en que se desarrolla. Aunque Stalin llamó la atención sobre ciertas características de la naturaleza de las revoluciones en esos países, Mao resuelve completamente el nuevo problema con su teoría de la «Nueva Revolución Democrática».

El rasgo más llamativo de la teoría de la Revolución de Nueva Democracia es el papel de la burguesía media en esta revolución. La burguesía media, o principalmente la burguesía nacional, sufre significativamente a causa de la burguesía burocrática, que es producto del imperialismo y el feudalismo, y su desarrollo se ve obstaculizado por ellos. Aquellos segmentos que tienen la oportunidad de desarrollarse pierden su carácter nacional y se vuelven compradores. Por lo tanto, el verdadero obstáculo a la revolución sigue siendo el feudalismo y el imperialismo, que pueden mantener su dominio basado en él durante mucho tiempo en estos países. Cuando Lenin afirmó que la burguesía había perdido su pólvora revolucionaria en la era del imperialismo, no partía de esta situación específica en países como China. Mao, por otra parte, estaba resolviendo los problemas de la revolución en un país como China. Está claro que las revoluciones en estos países juegan un papel importante en la derrota del imperialismo. Cuando Lenin afirmó que los focos de tormenta de la revolución se estaban desplazando hacia los países coloniales, esencialmente estaba señalando la importancia de las luchas de liberación nacional. Mao, por otro lado, subraya la correcta determinación de Lenin y explica que las luchas de liberación nacional se fusionarán con las revoluciones democráticas y que el futuro del imperialismo estará determinado por las revoluciones en estos países:

“Es cierto que vivimos en el período de los últimos forcejeos del imperialismo, que está a punto de morir; el imperialismo es el «capitalismo agonizante”. Pero, justamente porque está a punto de morir, depende aún más de las colonias y semicolonias y no permitirá en absoluto que en ninguna de ellas se establezca una sociedad capitalista de dictadura burguesa”. (Sobre la nueva democracia, 1939)

Con esta teoría, nuestra teoría sobre el imperialismo también se expande.

Mao explica sus conclusiones sobre el capitalismo en estos países: «Este capitalismo monopolista, estrechamente vinculado al imperialismo extranjero y a la clase terrateniente y los campesinos ricos de viejo tipo del país, se ha convertido en el capitalismo monopolista estatal, comprador y feudal (La situación actual y nuestras tareas, 1947).

Aquí es necesario hacer un comentario sobre el carácter «monopolista» como rasgo destacable. No hay duda de que este carácter monopolista no puede evaluarse independientemente del imperialismo. Esto sucede no sólo por la idea, sino también por la insuficiencia general de capital en estos países. No es posible encontrar la actitud «liberal» del capital en estos países. Hoy, lo que sucede después de que se mencionan las «políticas neoliberales» es un fuerte monopolio determinado por el capital del imperialismo. Podemos ir más allá y afirmar que también presenta características mafiosas. Debe enfatizarse que esta característica es otra forma de presión del imperialismo sobre la burguesía media, y que la revolución hará realidad el interés común de un amplio segmento de personas en superar este monopolio. Por lo tanto, podemos afirmar que esta característica es la maduración de la revolución y la formación de las condiciones para la Revolución de Nueva Democracia… Cuando se lee la expansión de Mao y sus obras, se verá que se trata «casi en su totalidad» de China. De esta situación se puede interpretar que estas tesis son válidas sólo para China y no pueden generalizarse para las semicolonias. Cabe recordar que cuando surgió el imperialismo, hubo quienes lo evaluaron como una política. Lenin rápidamente explicó que se trataba de una interpretación errónea. Lo que está sucediendo en China es un resultado natural de los acontecimientos económicos imperialistas. En la etapa del imperialismo, el capitalismo actúa y debe actuar como lo hace en China. La condición para la sostenibilidad de este sistema económico es la existencia de semicolonias y la constante prevención de «la posibilidad del capitalismo bajo la dictadura de la propia burguesía» en estos lugares. El imperialismo crea constantemente las condiciones para esto, con la naturaleza de su capital y el carácter monopolista de la burguesía burocrática dependiente.

Por esta razón, al analizar China, Mao analizó las características generales de los países semifeudales y semicoloniales. El hecho de que no hiciera esta generalización no arroja sombra sobre este rasgo de la teoría. Porque, como subrayamos al principio de esta serie, la teoría siempre madura más tarde. Al examinar cualquier especie viva, la prioridad es el examen individual. Sin embargo, cada reseña individual contiene casi toda la información general sobre las especies vivas relevantes. Este proceso es bastante normal en términos del método científico… Mao también desarrolló la teoría general del imperialismo explicando el capitalismo en esos países. No será posible hacer avanzar la revolución en las colonias y hoy principalmente en las semicolonias a menos que sus tesis que hemos discutido en esta sección sean comprendidas y tomadas como base en los análisis de clase y las teorías de la revolución.

En la última parte hablaremos de los aportes de Mao al campo de la filosofía. En el terreno de la filosofía, Mao volvió a centrarse en el desarrollo de la lucha de clases a favor del proletariado. En este sentido, no es un «filósofo» del tipo habitual. Su túnica filosófica es una herencia de Marx, Engels, Lenin y Stalin. Precisamente porque ve la filosofía al servicio de la lucha de clases, tiene un lenguaje filosófico que es increíblemente claro, comprensible y puede ser aprendido por las masas. ¿Quién puede negar que este rasgo fue decisivo para transformar la consigna del maoísmo en una práctica filosófica fluida en los lenguajes de las masas?