India – De matar ideas a matar intelectuales: el asesinato institucional de G.N. Saibaba

A continuación publicamos una traducción no oficial de un artículo publicado por DU beat.

El Prof. GN Saibaba no «falleció» el 12 de octubre de 2024. Fue asesinado gradual y brutalmente por el Estado, la academia india y nuestro silencio colectivo. La universidad india se ha convertido en un cementerio, donde estudiantes y académicos son ejecutados por expresar sus opiniones. ¿Permanecer en silencio es lo mejor que podemos hacer?

La primera vez que me encontré con GN Saibaba fue en una publicación en las redes sociales de 2022 que trataba sobre su caso en curso y presentaba el poema ‘Me niego a morir’ de la colección de poesía y cartas de su prisión, ¿Por qué temes tanto mis caminos? El poema y su caso me impulsaron a comprar el libro y leer más sobre él. GN Saibaba fue el primer poeta que leí después de ser admitido en el programa de literatura de la Universidad de Delhi (DU) en 2022, y llevé el texto conmigo a mi primera conferencia en la universidad solo con la esperanza de que alguien lo reconociera. El texto se convirtió en mi primera introducción a la opresión que la administración de la DU y el Estado son capaces de imponer a un profesor con una discapacidad del 90%, incluso antes de que yo llegara físicamente a la universidad. Fue sólo cuestión de unos pocos meses antes de que fuera testigo de primera mano de la precariedad académica en mi departamento cuando mis profesores serían desplazados y, más tarde, el Profesor Samarveer Singh del Hindu College se vería obligado a quitarse la vida.

La muerte de G.N. Saibaba es simultáneamente un caso raro de Ley (Prevención) de Actividades Ilícitas (UAPA) en el que cada institución del estado e incluso la administración universitaria trabajaron en conjunto pero llevaron a la eventual libertad bajo fianza de Saibaba y también otro caso de la UAPA impuesta a un activista académico sin ningún motivo sólido, salvo sus supuestos “vínculos con el prohibido partido maoísta”.

Aunque el gobierno liderado por el BJP ha realizado importantes enmiendas a la UAPA y la ha impuesto excesivamente a estudiantes, académicos y activistas para frenar cualquier crítica al Estado en la última década, es importante señalar que la ley draconiana fue impuesta a Saibaba por el gobierno por la UPA dirigida por el Congreso [Nota del traductor: la Alianza Progresista Unida, alianza electoral dirigida por el Partido Congreso Nacional Indio, partido más grande de la oposición parlamentaria en la actualidad] en 2012. El mal uso de la ley de la época colonial por parte del gobierno de la UPA, una parte de la cual hoy se presenta como una alternativa y la oposición a la alianza NDA [Nota del traductor: Alianza Democrática Nacional, coalición electoral dirigida por el BJP], permitió la explotación de la ley y su implementación arbitraria por parte de este último, hasta el punto de que se enmendó la ley para trasladar la carga de la prueba del acusador, generalmente el Estado, al acusado, haciendo que las fianzas en tales casos fueran extremadamente raras.

Aunque a Saibaba se le concedió la libertad bajo fianza, ni siquiera se le permitió asistir al funeral de su madre y las autoridades penitenciarias lo torturaron físicamente durante su secuestro y arresto en el campus de la DU y en la cárcel, lo que provocó la parálisis de su brazo izquierdo y se le negó atención médica básica e incluso contrajo el coronavirus dos veces mientras estaba en la cárcel. A pesar de todas estas graves preocupaciones, a Saibaba se le negó continuamente la libertad bajo fianza, a pesar de que a varias personas de alto perfil se les concedió libertad bajo fianza durante la pandemia. Cuando finalmente fue absuelto en octubre de 2022 por una de las Salas del Tribunal Superior de Bombay, el gobierno de Maharashtra presentó una petición y impugnó la orden del Tribunal Superior ante el Tribunal Supremo, y al día siguiente, el sábado 15 de octubre de 2022, una sala especial del Tribunal Supremo, compuesto por el juez Bela Trivedi y el juez MR Shah, suspendió la orden de absolución del Tribunal Superior, citando que “el cerebro es la parte más peligrosa e integral de la comisión de delitos relacionados con el terrorismo”.

La caracterización de académicos, activistas e intelectuales progresistas como “terroristas” se ha convertido en una práctica común por parte del Estado y las administraciones universitarias también han sido activamente cómplices de esto. Se alega que un colega de Saibaba en el Ram Lal Anand College fue responsable de ayudar al Estado a incriminarlo en el caso. El Prof. Saibaba también fue despedido injustamente de su trabajo como profesor asistente en Ram Lal Anand College, DU, incluso antes de que se demostrara su culpabilidad en el caso.

Esta atmósfera de miedo y vigilancia en el azafranado [Nota del traductor: referido a las políticas nacionalistas hindúes que el viejo Estado indio quiere implementar, entre otros ámbitos en los espacios educativos] espacio universitario no sólo ha sido responsable de la muerte de varios intelectuales, sino que también ha sido utilizada activamente por el Estado para romper redes de solidaridad (en el caso del profesor Hany Babu, que era parte de el comité de defensa de Saibaba y también ha sido encarcelado bajo la UAPA). Incluso el abogado Surendra Gadling que luchó por la liberación de Saibaba fue acusado ante la UAPA y los jueces que absolvieron a Saibaba se enfrentaron a consecuencias por lo mismo.

En una conversación con DU Beat en un homenaje organizado para Saibaba, la profesora Jenny Rowena, esposa de Hany Babu, dijo:

“Siempre hablamos de problemas cuando alguien muere y luego se vuelve viral. Vimos a Rohith Vemula cuando estaba vivo. ¿Cuánta atención le damos a estas personas? Incluso ahora, personas que están en prisión porque hicieron campaña a favor de Saibaba, como Hany Babu, Rona Wilson y Surendra Gadling, que era su abogado, siguen en prisión. Estas personas también tienen muchos problemas de salud, entonces ¿estamos esperando que les pase lo mismo? Todos deberíamos realmente protestar contra la UAPA. Todas las reuniones de condolencia que tengamos también deberían ser contra la UAPA. Debería haber un movimiento de masas contra esto, porque ellos [el Estado] lo están utilizando sin piedad ahora para aplastar cualquier tipo de oposición y disidencia”.

La ley se ha reducido a una herramienta de represión estatal y se utiliza cada vez más para arrestar a estudiantes, jóvenes activistas, académicos y otros intelectuales que critican al Estado bajo el pretexto de “seguridad nacional” y etiquetándolos de terroristas. No sólo es absurdo que los jóvenes estudiantes y que profesores discapacitados en un 90 por ciento sean etiquetados como “terroristas” y “amenazas potenciales para la nación”, sino que va en contra de los valores constitucionales que promueven el pensamiento crítico y libre. De hecho, la manera muy estructurada y sistemática en la que cada institución del Estado y cada institución pública, incluidas las universidades y los medios de comunicación, trabajan en complicidad con el Estado para acorralar a los disidentes es en sí misma un síntoma de un régimen de terror que la UAPA supuestamente busca contrarrestar.

También es importante tener en cuenta las nociones de “terrorismo” al que la UAPA parece oponerse. ¿Luchar por los derechos de los adivasis y contra sus asesinatos es terrorismo? ¿Oponerse pacíficamente a operaciones estatales como la Operación Caza Verde y la Operación Samadhan es un acto de terrorismo?

¿Los meros «vínculos con organizaciones maoístas», como se acusó a Saibaba, o la «posesión de literatura marxista» son terrorismo? En caso afirmativo, los estudiantes de humanidades y ciencias sociales, particularmente literatura e historia, que estudian marxismo como parte obligatoria de su carrera ¿representan una amenaza para la nación y son terroristas? ¿Constituye terrorismo el mero compromiso o creencia en una ideología particular que puede ser o no crítica con las creencias del Estado? Hoy en día, incluso hacer estas preguntas puede llevar a la imposición de un caso bajo la UAPA. De hecho, los académicos que han trabajado en estos temas para sus doctorados a menudo son acosados por académicos prestigiosos y son etiquetados como antinacionales en las entrevistas de trabajo.

La ley se utiliza cada vez más para destruir universidades públicas encarcelando a estudiantes como Umar Khalid, Gulfisha Fatima y Sharjeel Imam, entre cientos de otros estudiantes, por protestar pacíficamente contra leyes divisorias, una ley innegable de cada ciudadano. El encarcelamiento de estos estudiantes bajo la UAPA también ha sido orquestado para “dar el ejemplo” a los estudiantes disidentes y silenciarlos, desarrollando una cultura de inquietud y represión y destruyendo la cultura de resistencia por la que las universidades públicas de la India han sido conocidas.

La constante caracterización de personas como “rojas” que se identifican con la izquierda o que se oponen a la política estatal y pueden identificarse o no con la izquierda, junto con la caracterización de individuos como “naxalitas urbanos” por parte de las autoridades estatales, incluyendo por parte del Primer Ministro, no sólo es discriminación basada en ideas y tiene connotaciones de individuos antiestatales y antinacionales, sino que también conduce a un antiintelectualismo que ha sido identificado como uno de los factores más importantes detrás del desarrollo de una Estado fascista.

Aunque los jueces del Tribunal Supremo han estado citando que “la libertad bajo fianza es la regla y la cárcel es la excepción”, no parece aplicarse a los casos bajo la UAPA, más de la mitad de los cuales no están siendo investigados , según la Oficina Nacional de Registros Criminales. En el asesinato de Saibaba y las violaciones de los derechos humanos como parte del mismo, el Estado no sólo intentó, aunque sin éxito, acabar con sus ideas, sino también quitarle la vida, como hizo con el padre Stan Swamy, con Pandu Narote y con SAR Geelani. Al rescindir injustamente su contrato con la universidad, se aseguró que Saibaba no pudiera volver a enseñar a sus estudiantes nunca más y uno de sus deseos más sentidos de enseñar a los estudiantes después de salir de prisión quedó incumplido. Como comentó Saibaba en una de sus cartas a sus alumnos y colegas de la prisión:

“Espero que ninguno de ustedes sienta simpatía hacia mi condición. No creo en la simpatía; sólo creo en la solidaridad. Tenía la intención de contarles mi historia sólo porque creo que también es su historia. También porque creo que mi libertad es su libertad”.

Incluso en régimen de aislamiento, su deseo de libertad no se limitaba a él mismo. La campaña en su contra no sólo fue injusta para él sino también para su familia y también para sus estudiantes, a quienes no se les permitió recibir enseñanza de un brillante erudito, maestro y traductor cuyas traducciones de Kabir han sido las más significativas y oportunas en inglés hasta el momento.

Aunque nos hemos visto obligados a celebrar cumpleaños, aniversarios de muerte y aniversarios de arrestos de activistas y estudiantes mientras permanecen encarcelados sin juicio y más de un puñado de audiencias fallidas, la indignación por el asesinato del Profesor G.N. Saibaba es a la vez una culminación de nuestra complicidad en su asesinato y simultáneamente una ruptura en la amnesia que rodea la represión estatal bajo la UAPA. Esto debería allanar el camino para un movimiento contra la UAPA y contra la cultura más amplia del antiintelectualismo infundido por la azafranización. Porque el mensaje debe ser claro: el Estado no debe ni puede matar ideas, y mucho menos individuos. Como el propio Saibaba afirmó y con razón, él y sus ideas y luchas se niegan a ser olvidados y a morir.