A continuación compartimos una traducción de la última declaración de la Liga Comunista Internacional (LCI) al neerlandés encontrada en Comunista Internacional.

Van de ‘Oproep tot vrede en een democratische samenleving’ tot het 12ePKK-congres

Van de ‘Oproep tot vrede en een democratische samenleving’ tot het 12e PKK-congres: voltooid liquidatieproces, strategische desintegratie en ideologische capitulatie

Het 12e congres van de PKK en Abdullah Öcalans ‘Oproep tot vrede en een democratische samenleving’ moeten niet louter worden gezien als tactische verschuivingen of organisatorische hervormingen, maar als de concrete uitdrukking van een kwalitatieve breuk in de ideologische oriëntatie. Deze oriëntatie betekent een bewuste afwijking van het historische revolutionaire karakter van de Koerdische nationale bevrijdingsbeweging en van de strategie van politieke onafhankelijkheid op basis van het recht op zelfbeschikking (RTSD); in plaats daarvan wordt een poging gedaan tot een ideologische heroprichting met als doel integratie in het bestaande systeem. Termen als ‘democratische natie’, ‘gemeenschappelijk vaderland’, ‘moreel-politieke samenleving’, ‘democratisch confederalisme’ en ‘staatloze oplossing’ lijken op het eerste gezicht alternatieve modellen voor bestaande vormen van bestuur, maar ze zijn geworteld in een postmoderne benadering die revolutionaire strategie, klassenstrijd, het recht van onderdrukten op gewapend verzet en de strijd voor nationale onafhankelijkheid loslaat, en daarmee de ideologische basis vormt voor een liquidatiestrategie die gericht is op echte bevrijdingsstrijd van onderdrukte volkeren.

Het 12e congres en de bijbehorende verklaringen karakteriseren de legitimiteit van de antikoloniale strijd van het Koerdische volk sinds de 20e eeuw als een “spiraal van geweld”, bestempelen gewapend verzet als een “last van het oude paradigma” en stellen dat het nieuwe tijdperk vorm moet krijgen door middel van een “democratische, morele en vreedzame oplossing”. Dit standpunt ontkent echter het collectieve historische verzet van de Koerdische natie, die in alle vier delen te maken heeft met koloniale-fascistische bezetting door natiestaten. Door de natiestaat niet te beschouwen in termen van klassenheerschappij, maar uitsluitend als de “institutionalisering van door mannen gedomineerd denken”, ontstaat een idealistische lijn die de geschiedenis niet verklaart door middel van klassenstrijd, maar door middel van abstracte ethische crises.

Sinds 1999 is de ideologische lijn die door Abdullah Öcalan is ontwikkeld geleidelijk afgeweken van de koers van gewapende confrontatie, antikolonialisme en socialistische invloeden die in de jaren tachtig en negentig werd gevolgd; het is verschoven naar een positie die niet langer in conflict staat met het imperialistische systeem, maar zich juist aansluit bij de politiek van imperialistische herstructurering. Het 12e congres vertegenwoordigt de definitieve institutionalisering en politieke verklaring van deze ideologische heropbouw. Met name de retoriek van een ‘democratische oplossing’ dient om de koloniale structuur van de Turkse burgerlijke staat te ontkennen en het recht op zelfverdediging van het Koerdische volk te delegitimeren; het eeuwenlange beleid van vernietiging, assimilatie, verdrijving en systematische onderdrukking van de Koerden door de staat wordt in deze retoriek gereduceerd tot louter ‘autoritarisme’ of ‘nationalistische afwijking’, terwijl het klassenkarakter van de staat volledig wordt weggelaten. Het ideologische systeem van Öcalan biedt dus geen klassenanalyse van deze structuur. De Turkse staat wordt niet afgeschilderd als een koloniaal onderdrukkingsapparaat, maar als een “onderhandelbare actor” — in tegenspraak met zowel de primaire analytische principes van het marxisme-leninisme-maoïsme als de historische ervaring van het Koerdische volk. Onderhandelingen met de staat leiden niet tot wezenlijke veranderingen in het fundamentele beleid van de Turkse burgerlijke staat; toch ontneemt deze ideologische oriëntatie de strijd in feite zijn revolutionaire legitimiteit, waardoor vrede van een tactische naar een strategische positie wordt verheven en duidelijk wordt dat Öcalans lijn systematisch gekant is tegen klassenstrijd en revolutionair geweld. Bovendien betekenen de ontbinding van de PKK en de afgekondigde stopzetting van de gewapende strijd een internalisering en eenzijdige uitvoering van de voorwaarden die door de Turkse staat zijn opgelegd. Het slotcommuniqué van het congres doet een beroep op de Grote Nationale Assemblee van Turkije (TBMM) en de politieke partijen, en spreekt de hoop uit dat de staat een “historische rol” kan spelen – wat neerkomt op erkenning van de legitimiteit van de bestaande koloniale structuur. Öcalans verzet tegen het socialisme is niet louter een theoretisch verschil; het betekent de liquidatie van het ideologische fundament van de revolutionaire strijd. Hij bestempelt de marxistische klassentheorie als “dogmatisme van de oude wereld” en vervangt deze door begrippen als “morele samenleving”, “vrij individu” en “mythische rede” – waarmee hij de materialistisch-historische basis van het socialisme verwerpt en idealistische, individualistische en culturalistische ideeën centraal stelt. Deze ideologische verschuiving is niet alleen een breuk met de socialistische traditie, maar ook een heroriëntatie die is gevormd door de invloed van imperialistische ideologieën (met name het postmodernisme).

Het 12e congres en de “Oproep tot vrede en een democratische samenleving”  en bebehoorden documenten zijn dus geen compromisdocumenten, maar duiden op de afschaffing van de revolutionaire lijn met betrekking tot klassenstrijd, socialisme en nationaal-bevrijdingsperspectief. Deze lijn legitimeert niet alleen het huidige beleid van de Turkse staat, maar devalueert ook de Koerdische nationale antikoloniale en anti-annexatie zelfverdedigingsstrijd, veroordeelt het socialisme als een “repressief overblijfsel uit het verleden” en ontkent, onder het mom van het afwijzen van staatsoplossingen, in feite de noodzaak van de proletarische staat als revolutionaire overgangsmacht van de onderdrukten. Door dit proces te reduceren tot een intern Koerdisch debat wordt het objectieve belang ervan onderschat: dat een beweging als de PKK, die jarenlang een revolutionaire strijd tegen imperialisme, annexatie en fascisme heeft gevoerd, een dergelijke oriëntatie heeft aangenomen, heeft verstrekkende gevolgen, niet alleen voor het Koerdische volk, maar voor bewegingen in de hele regio.

Van een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief: het belang van het liquidatieproces

Het programma dat werd aangekondigd tijdens het 12e PKK-congres en Öcalans “Oproep tot vrede en een democratische samenleving” vertegenwoordigt meer dan een organisatorische transformatie van een nationale beweging: het komt neer op een kwalitatieve liquidatie. Deze liquidatie is rechtstreeks gericht tegen het principe van de revolutionaire gewapende strijd, het streven naar nationale bevrijding op basis van onafhankelijkheid en het legitieme verzet van onderdrukte volkeren tegen de heersende klassen. De lijn van Öcalan breekt niet alleen met het verleden van de Koerdische beweging, maar vormt ook een postmoderne, reformistische en pacifistische aanval op de revolutionaire theorie – onderdeel van het wereldwijde ideologische offensief van de bourgeoisie.

Het marxisme-leninisme-maoïsme definieert de revolutionaire strategie duidelijk: de dictatuur van het proletariaat, revolutionair geweld, volksoorlog en het recht van onderdrukte naties op zelfbeschikking. Mao Zedongs theorie van de volksoorlog benadrukt dat de strijd van onderdrukte naties tegen imperialisme en feodalisme niet louter defensief is, maar gericht is op het opbouwen van een revolutionaire macht, vooral in koloniale en semi-koloniale contexten. Deze oorlog is niet alleen een militaire fase, maar een ideologische, politieke en militaire mobilisatie van het onderdrukte volk. De standpunten die in het paradigma van Öcalan en op het 12e congres zijn geformuleerd, zijn in tegenspraak met al deze universele revolutionaire principes: ideeën als “het overwinnen van de gewapende strijd”, “vreedzame oplossingen als strategische basis”, “staatloze democratie” en “vrij individu” staan haaks op de op klassenstrijd gebaseerde revolutionaire strategie van het marxisme-leninisme-maoïsme.

In deze visie wordt de staat louter gezien als een vorm van overheersing in plaats van als een klasse-instrument, en wordt ‘democratische consensus’ gepropageerd in plaats van het georganiseerde geweld van het volk. Als gevolg daarvan wordt het klassenkarakter van de staat verdoezeld en blijft de strijd beperkt tot reformistische grenzen. De historische praktijk van het marxisme-leninisme-maoïsme benadrukt het contra-revolutionaire karakter van liquidationisme: Lenin benadrukte in zijn strijd tegen de mensjewieken de noodzaak van gewapende opstanden en revolutionaire organisatie, en veroordeelde pacifisme als een ideologisch instrument van de bourgeoisie; Mao Zedong bekritiseerde de ‘vreedzame evolutie’ van de liberale bourgeoisie in China en vormde juist in tegenstelling tot hen de ideologische basis van de volksoorlog. In deze context weerspiegelt de PKK’s framing van gewapende strijd als een “oude last” en guerrillastrijd als een “negatieve historische ervaring” niet louter een tactische zet – het is een ideologische aanval op het socialistische ideaal.

Een ander aspect van deze breuk komt naar voren in relatie tot het imperialisme. Vanuit het perspectief van het marxisme-leninisme-maoïsme is het imperialisme de belangrijkste vijand van onderdrukte volkeren wereldwijd, en is de bevrijdingsstrijd van onderdrukte naties in de eerste plaats tegen het imperialisme gericht. Öcalans lijn keert deze veronderstelling om door een politieke houding te ontwikkelen die zich integreert in regionale reorganisatieprojecten van het imperialisme. Zoals te zien is in Rojava, zijn de betrekkingen met de door de VS geleide imperialistische coalitie niet alleen tactisch, maar vormen ze een strategische afhankelijkheid. Bijgevolg is de Koerdische beweging getransformeerd van een revolutionair subject tot een actor binnen de imperialistische machtsdynamiek.

Deze oriëntatie – ontwikkeld na 1999 in het paradigma van Öcalan – bevordert filosofische grondslagen die de kernprincipes van het marxisme-leninisme-maoïsme rechtstreeks uitdagen: concepten als ‘mythisch denken’, ‘morele samenleving’, ‘vrij individu’ en ‘staatloze oplossing’ lijken in eerste instantie misschien radicale vernieuwingen, maar in werkelijkheid vervangen ze de klassenstrijd door culturele hervormingen, collectieve massabewegingen door individueel geweten en revolutionaire doorbraken door aanpassing aan het systeem.

Vanuit het standpunt van het marxisme-leninisme-maoïsme moet een authentieke vernieuwing van revolutionaire bewegingen gepaard gaan met tactische aanpassing aan nieuwe omstandigheden, met behoud van de ideologische kernprincipes, en met voortzetting van de strijd zonder het strategische doel uit het oog te verliezen. De lijn van Öcalan laat het strategische doel van de revolutie echter volledig varen en sluit ideologisch aan bij de zogenaamde “beschavende” hervormingsprojecten van het imperialistische systeem. Zij gaat uit van de veronderstelling dat “revolutie onmogelijk is” en geeft voorrang aan transformatie door middel van systeemconforme veranderingen in plaats van door de kracht van het volk. Termen als “staatloze samenleving”, “geweldloze oplossing” en “pluralistische identiteitspolitiek” illustreren deze verzoenende, reformistische oriëntatie.

Het liquidatieproces is niet alleen in theorie zichtbaar, maar ook institutioneel. Het besluit van de PKK om de gewapende strijd te beëindigen ging gepaard met een volledige herstructurering van de organisatie in structuren die verenigbaar zijn met het systeem. De ‘democratische politiek’ die onder deze vlag wordt voorgesteld, betekent een terugtrekking in door de staat erkende legale kanalen, een beperking van de oppositie tot parlementaire structuren en het afzien van zelfverdediging.

Het marxisme-leninisme-maoïsme definieert het volk als het centrale subject van revolutionaire verandering – niet in culturele of identiteits termen, maar als klasse-bepaald, georganiseerd, gewapend en bewust. Öcalans lijn daarentegen definieert het volk in culturele termen en stelt hun bevrijding voor door middel van “ethische transformatie”. Deze benadering depolitiseert het volk en ontneemt het zijn revolutionaire subjectiviteit. Begrippen als ‘geweten’, ‘moraliteit’ en ‘zelfbestuur’ vervangen de klassenstrijd door een idealistisch en individualistisch wereldbeeld. Het marxisme-leninisme-maoïsme heeft de ideologische strijd tegen het liquidationisme altijd beschouwd als een integraal onderdeel van de klassenstrijd: Lenins strijd tegen de mensjewistische liquidatoren, Mao’s strijd tegen rechtse opportunistische lijnen en İbrahim’s strijd tegen het revisionisme zijn historische voorbeelden hiervan. De lijn van Öcalan moet worden gezien als een soortgelijk liquidatieproces, en het marxisme-leninisme-maoïsme moet hiertegen revolutionair herstel en ideologisch verzet bieden.

De afwijzing van het recht op zelfbeschikking van de Koerdische natie

Het recht op zelfbeschikking van het Koerdische volk (KD-SDR) is zowel historisch als hedendaags het fundamentele principe van de strijd van het Koerdische volk. Vanuit marxistisch-leninistisch standpunt is het RTSD de legitieme en revolutionaire basis voor het verzet van onderdrukte volkeren tegen nationale onderdrukking. Dit recht beperkt zich niet tot culturele erkenning of lokale autonomie, maar omvat ook het recht op afscheiding en onafhankelijkheid indien nodig. Maar de lijn van Öcalan en de koers die tijdens het 12e PKK-congres is gekozen, verwerpen dit fundamentele recht volledig. In plaats daarvan stellen zij integratie voor door middel van termen als “staatloze oplossing”, “gemeenschappelijk vaderland” en “democratische natie” – niet alleen een ideologische verschuiving, maar een expliciete verklaring van historische capitulatie.

Lenin definieerde het RTSD als het recht van onderdrukte naties om hun eigen lot te bepalen en benadrukte dat het ontkennen van dit recht het chauvinisme van de onderdrukkende natie bevordert en de revolutionaire solidariteit verzwakt. Proletarisch internationalisme vereist erkenning van het recht op afscheiding door zowel revolutionairen in onderdrukte als onderdrukkende naties. Vrijheid is alleen mogelijk als alle naties vrij zijn – dit recht is niet louter theoretisch, maar een praktisch instrument van strijd. De Koerdische natie wordt systematisch onderdrukt door koloniale, ontkennende en assimilerende regimes. In Turkije komt deze onderdrukking tot uiting in een beleid van algehele vernietiging dat gericht is op de Koerdische taal, identiteit, grondgebied en sociale organisatie. Sinds de oprichting van de Republiek Turkije – door het Verdrag van Lausanne en de grondwet van 1924 – wordt de Koerdische natie wettelijk ontkend, fysiek onderdrukt en ideologisch gedemoniseerd.

Sinds de oprichting in 1978 voerde de PKK een revolutionaire strijd tegen deze structuren, met als doel de RTSD en de visie van een onafhankelijk, verenigd, democratisch en socialistisch Koerdistan te realiseren. Maar na 1999 week de ideologische lijn van Öcalan af van dit essentiële perspectief: het doel van een eigen staat werd belachelijk gemaakt als “staatsfixatie”. werden de Koerdische aspiraties naar vrijheid afgeschilderd als een “valstrik van nationalistische tendensen” en werd bevrijding verplaatst naar een staatloze democratische samenleving. Hoewel deze voorstellen radicaal lijken, zijn ze in werkelijkheid een ideologische koers die het begrip onafhankelijkheid deconstrueert en voorstander is van aanpassing aan het koloniale systeem. Een staatloze oplossing vervangt de omverwerping van koloniale staten door transformatie binnen hun bestaande structuren. De strijd van de Koerdische natie wordt gereduceerd tot een lokale identiteitshervorming.

In deze context sluit het verhaal van een ‘gemeenschappelijk vaderland’ aan bij de ideologische stelling dat de Turkse staat ondeelbaar is. Öcalans bewering dat Koerden niet veroordeeld zijn tot staatloosheid, maar juist vrijheid bereiken door staatloosheid, sluit aan bij de officiële Turkse ideologie, die het recht op afscheiding definieert als ‘oorzaak voor oorlog’. Dit betekent niet alleen een afwijzing van een revolutionair recht, maar ook een impliciete erkenning van de ideologische legitimiteit van de annexerende en bezettende staat. De Koerdische bevrijdingsstrijd wordt daarmee gedepolitiseerd tot een ‘hervormingsstrijd om identiteit’, waarbij stilzwijgend de onuitgesproken soevereiniteit van de staat wordt aanvaard.

Öcalans lijn laat het revolutionaire recht op afscheiding van de Koerdische bevolking varen en zoekt in plaats daarvan een oplossing op basis van partnerschap met Turkse suprematie. Zijn doel is niet alleen verzoening met de Turkse staat, maar ook acceptatie door imperialistische machten en positionering als een levensvatbare speler binnen het mondiale systeem. Termen als ‘staatloze democratie’, ‘pluralisme’ en ‘ecologische samenleving’ sluiten aan bij de dominante ideologische paradigma’s van het hedendaagse imperialistische systeem. Ze bieden geen fundamentele kritiek op het hedendaagse kapitalisme, maar stellen een ‘alternatief bestuursmodel’ voor binnen de logica daarvan.

In werkelijkheid betekent dit dat vormen van strijd op basis van revolutionair volksgeweld worden opgegeven ten gunste van een beweging die aansluit bij internationale NGO’s, reformistische identiteitspolitiek en lokale democratie. Het revolutionaire principe van RTSD lost daarmee op in een postmodern ‘lokalisme’. Öcalans theorie vervangt het door een morele transformatie van het ‘vrije individu’. Dit ontneemt het volk zijn collectieve, revolutionaire subjectiviteit en verplaatst de strijd van het historische, op klasse gebaseerde politieke domein naar een ethisch-moreel vlak. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief is het volk een collectief subject dat zijn lot bepaalt door middel van klassenstrijd – en afscheiding is de staatsuitdrukking van dit subject. Lenin zei: “De meest revolutionaire vorm van strijd tegen nationale onderdrukking is het openlijk verdedigen van het recht van de onderdrukte natie om zich af te scheiden.” Dit moet worden erkend door revolutionairen in zowel onderdrukte als onderdrukkende naties.

De besluiten van het 12e PKK-congres verklaren openlijk dat dit recht niet langer wordt georganiseerd of verdedigd. De ontbinding en beëindiging van de gewapende strijd tonen aan dat de lijn een ideologische capitulatie is geworden. De oproepen in de verklaringen van het congres aan het Turkse parlement geven blijk van erkenning van de legitimiteit van de staat; het beëindigen van de volksoorlog betekent het opgeven van zelfverdediging. Het theoretische en politieke gevolg is de integratie van de Koerdische nationale strijd in het kader van koloniale staten – wat geen revolutionaire breuk oplevert, maar een reformistisch compromis. Deze benadering sluit aan bij de “conflictoplossingsstrategieën” die door het imperialistische systeem in de regio worden voorgesteld: modellen die lokale actoren onder controle brengen, identiteitseisen loskoppelen van het klassenkarakter en interne systeemhervormingen ondersteunen. Dit is precies het politieke programma dat Öcalan promoot.

Legitimering van de annexatie- en bezettingsstructuur van de Turkse staat

De Republiek Turkije werd gesticht op een multi-etnisch grondgebied in het belang van de Turkse bourgeoisie – niet alleen als een kapitalistisch economisch systeem, maar ook als een onderdrukkingsapparaat dat de Turkse nationale dominantie afdwingt, met name over de Koerden en andere volkeren. Het annexerende karakter is geen extern aspect, maar een constitutief kenmerk dat diep verankerd is in de interne structuur van de staat: het rechtssysteem, het onderwijs, het bestuur, de ideologie en het collectieve geheugen. Daarom is de Turkse staat niet alleen het belangrijkste obstakel voor het RTSD van de Koerdische natie, maar ook een historisch klassenheersingssysteem dat erop gericht is dit recht systematisch te onderdrukken.

Volgens de marxistisch-leninistisch-maoïstische theorie zijn natiestaten constructies waarin de bourgeoisie haar markt en klassenheerschappij institutionaliseert. Het oprichtingsproces van de Turkse Republiek was geen burgerlijke revolutie, maar een transformatie van de gecentraliseerde, militaristisch-sultanistische structuur, geërfd van het Ottomaanse Rijk, volgens burgerlijke belangen. Deze transformatie begon met de vernietiging van niet-islamitische volkeren in Anatolië (Armeniërs, Grieken, Assyriërs) en werd voortgezet door middel van systematisch beleid tegen de Koerden. Van de opstand van Sjeik Said in 1925, het bloedbad in Dersim in 1937-38, de staatsgreep van 1980 tot de verwoesting van dorpen in de jaren negentig – de Turkse staat gebruikte in elke fase gewapend geweld om het Koerdische verzet te onderdrukken.

Ondanks deze realiteit ontkennen of verdoezelen Öcalans standpunt en het 12e PKK-congres het koloniale karakter van de Turkse staat. Termen als “gemeenschappelijk vaderland”, “democratische consensus”, een beroep op het parlement of de “transformeerbaarheid” van de staat dienen als ideologische instrumenten om de annexerende en bezettende staat te legitimeren. Systematische repressie wordt geframed als geïsoleerde fouten of nationalistische afwijkingen, en de staat wordt gepresenteerd als hervormbaar. Öcalans bewering dat “de staat transformeerbaar is” toont een bewuste vermijding van klassenanalyse. Maar vooral in Turkije is de staat het apparaat waarmee de heersende klasse – de compradore burgerij, grootgrondbezitters, leger, bureaucratie, inlichtingendienst en politie – haar heerschappij handhaaft.

De Koerdische natie is het directe doelwit van dit apparaat, dat alle legale en illegale middelen inzet om haar RTSD te onderdrukken. Deze structuur kan niet worden veranderd door hervormingen of constitutionele verbeteringen; ze kan alleen omvergeworpen worden door een revolutionaire breuk. Öcalan blijft echter geloven in de mogelijkheid van staatshervorming. Met oproepen tot een “nieuwe grondwet”, “democratisch zelfbestuur” of “parlementaire vertegenwoordiging” zoekt hij naar oplossingen binnen het systeem. Zijn uitspraken dat “het parlement een historische rol heeft” weerspiegelen deze lijn. Deze benadering neemt afstand van revolutionaire inhoud en reproduceert uiteindelijk bestaande klassenverhoudingen.

Öcalans betoog belichaamt een ideologische verhulling die erop gericht is het beleid van ontkenning, vernietiging en assimilatie van de Turkse staat te degraderen tot “stoffige hoofdstukken in de geschiedenis”.

Deze legitimering komt het duidelijkst naar voren in zijn interpretaties van het Verdrag van Lausanne en de grondwet van 1924. Hoewel hij deze noemt als fundamenten van de Koerdische ontkenning, verplaatst hij de oplossing naar vóór hun ontstaan ​​– in de richting van een vermeend “Turks-Koerdisch partnerschap” – en verwijst hij nostalgisch naar de grondbeginselen van de republiek. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief is de bevrijding van een natie niet gebaseerd op de geschiedenis van de onderdrukkende staat, maar op de geschiedenis van haar eigen strijd. Lausanne en de grondwet van 1924 vertegenwoordigen tijdperken van kolonisatie en totale overheersing voor alle volkeren van Turkije, inclusief de Koerden. Door naar deze periodes te verwijzen om een ​​”gemeenschappelijk vaderland” te noemen, neemt men afstand van het Koerdische nationale verzetsnarratief.

Een van Öcalans centrale argumenten ten aanzien van de staat is de noodzaak om de “autoritaire mentaliteit” te overwinnen. Maar deze beoordeling verhult het klassenkarakter van het probleem, en leunt ideologisch op individualistisch liberalisme. Het verhaal van “mentale transformatie” is reductionistisch – het probeert structureel staatsgeweld te verklaren door psychologische, culturele of individuele factoren. Maar de Turkse staat is niet het product van kwaadwillende individuen of culturele aberratie – het is het directe product van klassenbelangen en integratie in het imperialistische systeem.

Deze vorm van legitimering dient tegelijkertijd imperialistische belangen. Öcalans relaties met de Turkse staat in het kader van het “vredesproces” en de “dialoog” weerspiegelen geen revolutionaire oppositie tegen een op de NAVO gerichte staatsstructuur, maar een politiek programma ter aanpassing daaraan. De Turkse staat is een van de belangrijkste militaire instrumenten van de NAVO en een strategische voorpost van het imperialistische systeem in het Midden-Oosten. Het verwachten van een “democratische transformatie” van deze staat komt neer op het aanbieden van verzoening aan het imperialisme – en integreert op natuurlijke wijze de nationale bevrijdingsstrijd daarin.

In Rojava zijn de praktische resultaten van deze lijn zichtbaar: het vermijden van directe confrontatie met de Turkse staat in zelfbestuur, strategische allianties met de VS en de verdediging van “zachte transitiemodellen” weerspiegelen Öcalans neiging om structureel conflict te ontwijken. De focus op hervorming van de Turkse staat resulteert in stilzwijgende acceptatie van imperialistische omsingeling en bestendiging van de burgerlijke staat. Dit schaadt niet alleen het Koerdische volk, maar alle onderdrukte groepen in de Turkse vrijheidsstrijd. Elke oproep tot ‘democratische politiek’ die er niet in slaagt de koloniale structuur van de staat te ontmaskeren, is gedoemd te mislukken en blijft binnen de grenzen van de burgerlijke politiek.

Aanpassing aan de Turkse heersende klasse en imperialisten

Een nationale bevrijdingsstrijd moet niet alleen de directe onderdrukkende staat confronteren, maar ook breken met de imperialistische wereldorde. Daarom moeten revolutionaire bevrijdingsbewegingen ideologisch duidelijk zijn tegen elke verzoenende of reformistische strategie die probeert het conflict binnen de grenzen van de onderdrukkende staat op te lossen. Maar het 12e PKK-congres en Öcalans politieke lijn laten dit principiële standpunt varen. Ze construeren doelbewust een politieke positionering die verenigbaar is met de Turkse heersende klasse en imperialistische centra.

Deze structuur legt structureel geweld op, niet alleen aan Koerden, maar ook aan de arbeidersklasse, de boeren en andere onderdrukte lagen in Turkije. Tegelijkertijd integreert het zich in de kringen van de NAVO en de imperialistische EU, en wordt het in feite een uitvoerder van hun regionale strategieën. Öcalans herdefiniëring van het systeem als een “democratische republiek” is in wezen een ideologisch standpunt dat de burgerlijke heerschappij legitimeert. Het bevordert geen revolutionaire strijd tegen het gewelddadige apparaat van de Turkse staat; het vraagt ​​om goedkeuring om deel te nemen aan een ‘oplossingsproces’.

De relaties met imperialistische centra zijn wederom een ​​teken van deze adaptieve strategie. Nu de VS, de EU en de NAVO op zoek zijn naar een nieuwe regionale structurering, verzet Öcalans standpunt zich niet tegen het imperiale systeem, maar sluit het zich eraan aan. In Rojava benadrukt een model van zelfbestuur, ontwikkeld met Amerikaanse militair-politieke steun, het niet-confrontationele karakter van deze oriëntatie. Het 12e Congres kondigde een strategische herschikking af die deze imperiale aanpassing uitbreidt naar Turkije. De ontbinding en het einde van de gewapende strijd zijn de militaire uitdrukking; uitspraken als “De Grote Nationale Assemblee van Turkije heeft een historische plicht” of “Wij roepen politieke partijen, maatschappelijke organisaties en opiniemakers op om het proces te steunen” zijn de ideologische vormen ervan.

Zulke oproepen verhinderen de revolutionaire onthulling van de structurele aard van de Turkse staat en de burgerlijke klasse; ze portretteren hen opnieuw als “veranderlijk”, “onderhandelbaar” en “partners”. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief tonen reformistische standpunten zoals deze aan dat pogingen tot samenwerking met de bourgeoisie de revolutionaire strijd kunnen verlammen. Öcalans stellingname heeft dit potentieel gerealiseerd: het staken van de gewapende strijd is niet alleen een militaire terugtrekking – het impliceert een ideologische afwijzing van de klassenstrijd. Öcalans weigering om de burgerlijke staat historisch te analyseren – door de voorkeur te geven aan termen als “autoritaire mentaliteit”, “mannelijk gedomineerde rede” of “systeemcrisis” – vertegenwoordigt verdere legitimering. Dit perspectief wist klassen, productieverhoudingen en eigendomsvormen uit en depolitiseert de strijd door deze te transformeren van confrontatie met de bourgeoisie naar individuele moraal en culturele ethiek.

Deze aanpassing is niet alleen gericht op het neutraliseren van de Koerdische strijd, maar ook op het verzwakken van het revolutionaire potentieel in Turkije en het Midden-Oosten. Öcalans voorgestelde oplossing is een project dat de dominantie van de Turkse heersende klasse en hun internationale steun veiligstelt. Gekaderd in concepten als “stateloze democratie”, “identiteitsgebaseerde autonomie” en “democratisch confederalisme”, vertegenwoordigt het geen anti-imperialistische breuk, maar integreert het in het imperialistische bewind.

Verdraaiing van de legitimiteit van het Koerdische nationale verzet

Al meer dan een eeuw verzet het Koerdische volk zich tegen koloniale onderdrukking door Turkse, Arabische, Perzische en andere natiestaatregimes. Dit verzet was nooit slechts een reeks culturele of etnische eisen – het was revolutionaire zelfverdediging en een existentiële strijd tegen genocide, assimilatie, massamoorden en nationale ontkenning. In Turkije symboliseert deze strijd een historische strijd tegen systematische vernietiging door de Turkse staat en tegen de regionale orde die door het imperialisme wordt opgelegd. De legitimiteit ervan ligt in de reactie op koloniaal geweld en in de universele verwezenlijking van het recht op bevrijding van de onderdrukten.

Öcalans huidige ideologische standpunt en de oriëntatie van de PKK, zoals geformuleerd op het 12e congres, verdraaien deze legitimiteit systematisch. Ze veroordelen de strijd historisch gezien met termen als “spiraal van geweld”, “conflictgericht paradigma” of “negatieve gevolgen van echt socialisme”. De legitieme defensieve strijd van het Koerdische volk wordt geherformuleerd als een “fout van beide kanten”, wat getuigt van een liberale ideologie die kolonialisme gelijkstelt aan verzet. De marxistisch-leninistisch-maoïstische theorie maakt duidelijk dat dergelijke neutraliteit op zichzelf een burgerlijke ideologische dekmantel is.

Öcalans historische beschrijvingen van het Koerdische verzet ontdoen het van klasseninhoud en revolutionaire betekenis en reduceren het tot morele taal en ethische crisis. De mensen die zich verzetten, worden de “gewelddadigen”; de staat wordt een “transformeerbare actor”. Deze reducerende framing depolitiseert het volk, delegitimeert gewapende zelfverdediging en transformeert de strijd tot een liberaal idioom.

In de jaren 80 markeerde de guerrillabeweging van de PKK de opkomst van de Koerdische natie tot subject. In de “Serhildan”-fase van de jaren 90 kwamen plattelands-Koerden en armen politiek in opstand en ontwaakten ze het nationale bewustzijn. Toch portretteert Öcalan – in zijn retoriek na 1999 – dit tijdperk niet als een populaire emancipatiebeweging, maar als een van buitenaf veroorzaakte “spiraal van geweld”. Dit komt nauw overeen met de officiële Turkse retoriek, die de Koerdische mobilisatie lange tijd heeft geïnterpreteerd als ‘terreurescalatie’ of ‘provocatie’.

Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief is het gewapende verzet van een volk niet optioneel, maar noodzakelijk onder omstandigheden van koloniale of semi-koloniale onderwerping. De nalatenschap van Lenin en Mao definieert revolutionair geweld als constitutief, niet als bijkomstig. Mao’s dictum “Politieke macht groeit uit de loop van een geweer” is universeel van toepassing waar onderdrukte volkeren niet kunnen vertrouwen op een vreedzame transitie – en alleen de macht kunnen vestigen door middel van gewapende strijd. De Koerdische guerrillastrijd was niet louter militaire actie, maar een ideologische, politieke en sociale praktijk van zelfverdediging.

Maar Öcalans huidige ideologie veroordeelt gewapende strijd. Hij promoot in plaats daarvan “democratische politiek”, “vreedzame oplossingen”, “dialoog” en een “ethische samenleving” – die het idee ondermijnen dat het volk zijn vrijheid kan veiligstellen door middel van gewapend verzet. Dit zijn geen tactische aanpassingen, maar een ideologische liquidatie van de historische revolutionaire erfenis van het volk. Het 12e congres institutionaliseerde deze oriëntatie: de verklaring om de gewapende strijd te beëindigen, de organisatie te ontbinden en ‘nieuwe strijdmethoden te ontwikkelen’ verwierp definitief de oorlogslijn van het volk.

Wat ooit de guerrillamacht in Rojava was, is vervangen door geprofessionaliseerde structuren die verbonden zijn met imperialistische machten. De volksparticipatie werd vervangen door veiligheidsapparaten; de revolutionaire kern werd overschaduwd door het streven naar “stabiliteit” in lijn met de imperialistische centra. Öcalans oproep tot een “democratische oplossing” is dus een ideologisch project dat vijandig staat tegenover de guerrillastrijd en gebaseerd is op burgerlijke verzoening. Het devalueert de historische prestaties van het Koerdische volk – hun status als revolutionair subject – en bestempelt hen als “last uit het verleden”, en spoort hen aan het verleden achter zich te laten. Dit ontkoppelt het volk feitelijk van zijn macht en wil.

Om deze reden is Öcalans standpunt niet alleen een veroordeling van gewapende strijd, guerrillaoorlog of legitieme zelfverdediging – het is een ideologische constructie die de historische legitimiteit van het Koerdische volk vervalst. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief is een dergelijke ideologie een systematische aanval op de revolutionaire essentie. De legitimiteit van verzet komt voort uit de strijd tegen het kolonialisme; deze legitimiteit houdt alleen stand via revolutionaire middelen.

Marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief op legitimiteit en Öcalans ideologische aanval

Volgens het marxisme-leninisme-maoïsme is verzet niet alleen een recht, maar ook een historische plicht van de onderdrukten. Het vereist revolutionair geweld tegen de heersende klassen, naties en imperialistische systemen gebaseerd op onderdrukking en uitbuiting. Vooral voor mensen die onder koloniale omstandigheden leven, is gewapende strijd geen optie, maar een bestaansvoorwaarde. De strijd van onderdrukte naties tegen chauvinisme en uitbuiting is integraal onderdeel van de proletarische internationale revolutionaire strategie.

Lenin benadrukte in “Het recht van naties op zelfbeschikking” dat revolutionairen in onderdrukkende naties openlijk het recht van de onderdrukte natie op afscheiding moeten verdedigen en hun strijd actief moeten steunen. In zijn werk “Het revolutionaire proletariaat en het recht van naties” uit 1916 verdedigde hij de legitimiteit van gewapende vormen van verzet en noemde dit “revolutionaire oorlog”. Mao ontwikkelde dit verder met de theorie van de volksoorlog.

Verzet is dus niet slechts een vorm – het is de inhoud van de revolutie. De legitimiteit van de strijd tegen klassenonderdrukking, nationale onderdrukking en imperialisme is fundamenteel verbonden met deze omstandigheden. Deze theoretische erfenis lag ten grondslag aan vele revolutionaire bewegingen uit de twintigste eeuw, die zich baseerden op de historische legitimiteit van gewapend verzet – zij begrepen het niet alleen als een instrument, maar ook als constitutief, omdat het marxisme, leninisme en maoïsme stellen dat mensen alleen macht kunnen opbouwen met het wapen van het volk.

Maar Öcalans veroordeelt deze revolutionaire erfenis en onderschrijft een idealistisch, liberaal project dat tot uitdrukking komt in termen als “geweldloze oplossing”, “ethische samenleving”, “democratisch compromis” en “gewetensrevolutie”. Deze benadering reduceert het collectieve recht op verzet tot individuele ethische transformatie, depolitiseert het volk als revolutionair subject en kadert revolutionair geweld als “een pathologie uit het verleden”. De ideologie van Özcalan is geen abstracte theorie – het is een bewuste politieke beslissing met ernstige gevolgen.

Zijn benadering van een “democratische oplossing” is gericht op het creëren van een gemeenschappelijke basis met de staat, het criminaliseren van zelfverdediging en het veroordelen van revolutionair verzet. De industrialisering van het deelnemen aan de gewelddadige strijd door het 12e Congres is niet beschrijvend – het is prescriptief. Öcalan bekritiseert de volksoorlog met termen als “militaristische effecten van reëel socialisme”, “staatsfixatie” en “veiligheidsgerichte politiek” – directe ontleningen aan het westerse liberale en postmoderne taalgebruik – en haar gedefinieerde verzet als een cultureel in plaats van een politieke strijd.

Deze aanpak sluit ideologisch aan bij projecten voor conflictoplossing die voortkomen uit imperialistische centra. Het delegitimeert niet alleen verzet, maar herkadert het ook als een ethische crisis, waardoor de aard van de onderdrukker wordt verhuld. Vanuit marxistisch-leninistisch-maoïstisch standpunt is dit een directe aanval op de revolutionaire legitimiteit – het daagt niet alleen de vorm, maar ook de historische rechtvaardiging van verzet uit, schaart zich achter de koloniale staat en creëert ideologische vervreemding van het volk. Öcalans geloof in het transformatieve vermogen van de bestaande staat is een project geworden om de volksstrijd te coöpteren in het burgerlijke apparaat – volledig verenigbaar met de imperialistische strategieën voor ‘vreedzame oplossingen’.

Zijn ideologische aanval is zowel theoretisch als praktisch verwoestend. Verklaren dat ‘de tijd van de guerrillaoorlog voorbij is’ is niet zomaar een constatering – het is strategie. Organisatorische ontbinding, het neerleggen van wapens, het elimineren van zelfverdediging – dit alles vernietigt fundamentele codes van verzet, met als doel het volk te reduceren tot een gemeenschap van ‘ethische individuen’. Toch definieert het marxisme-leninisme-maoïsme het volk niet alleen als een moreel subject, maar ook als een politiek, militair en ideologisch subject – vandaar dat verzet tegen de strijd essentieel is.

Öcalans ideologische positie verzet zich niet alleen tegen de revolutionaire strijd uit het verleden, maar ook tegen het toekomstige potentieel: hij weigert de eigen macht van het volk te vertrouwen en vertrouwt in plaats daarvan op de democratiserende mogelijkheden van de staat. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief is dit ideologische overgave en ontbinding: het volk wordt ontdaan van zijn subjectiviteit en wordt een cultureel object. Daarom is Öcalans ideologische aanval gevaarlijk, niet alleen binnen de PKK, maar ook voor regionale volksbewegingen en revolutionaire strategieën.

Ideologische aanval op het socialisme

De huidige ideologische oriëntatie van Öcalan en de PKK ontmantelt niet alleen de revolutionaire fundamenten van de Koerdische strijd – ze richt zich ook op de wetenschappelijke en historische principes van het socialisme. vastgelegd door het 12e Congres en ingebed in een postmodern ideologisch kader – uitgedrukt in termen als ‘democratisch confederalisme’, ‘moreel-politieke samenleving’ en ‘democratische moderniteit’ – beoogt de kerncategorieën van marxisme, leninisme en maoïsme te verzwakken.

Öcalans kritiek op het socialisme is gebaseerd op het afschilderen van staat en klassenstrijd als achterhaalde elementen van een ‘oud gedachtepatroon’, met het argument dat staten universeel bronnen zijn van onderdrukking, overheersing en oorlog, en dat socialistische regimes deze erfenis slechts in stand houden. Volgens het marxisme-leninisme-maoïsme is de socialistische staat echter niet onderdrukkend, maar een overgangsfase: een fase waarin het proletariaat een einde maakt aan de burgerlijke heerschappij en samen met de massa’s macht opbouwt. Lenin bedacht het ‘afsterven’ van de staat na de afschaffing van de klassenstrijd; Mao toonde met de Culturele Revolutie aan dat de klassenstrijd in het socialisme voortduurt via de Culturele Revolutie, en toonde daarmee aan dat de klassenstrijd zelfs onder het socialisme voortduurt.

Öcalans afwijzing van de staat is meer gebaseerd op liberaal-individualistische en postmodern-anarchistische bronnen – hij abstraheert de staat van klassenverhoudingen en interpreteert deze als culturele of patriarchale constructies (‘mannelijk gedomineerde rede’, ‘autoritaire denkwijze’). Dit idealisme ontkent de materiële klassenbasis van de staat. Voor het marxisme-leninisme-maoïsme is de socialistische staat essentieel zolang er klassen bestaan; alleen in een klassenloze maatschappij kan een staat echt verdwijnen. Öcalans “staatloze democratie” belichaamt dus een illusie van een geleidelijke overgang naar het socialisme – en vertegenwoordigt, voor het marxisme-leninisme-maoïsme, capitulatie.

Zijn ideologische kader ondermijnt het socialisme door de klassenstrijd te verwerpen, materiële verhoudingen te ontkennen en revolutionaire strijd te neutraliseren – en deze te transformeren tot een morele voorkeur die verenigbaar is met het kapitalisme. Öcalans concept van “democratisch confederalisme” verwerpt de collectivistisch geplande economie ten gunste van de coöperatieve economie binnen marktstructuren, waarbij belangrijke marxistische economische categorieën zoals waardetheorie, meerwaarde, klassenstrijd en de dictatuur van het proletariaat worden losgelaten.

Deze ideologie verwerpt klassenanalyse en depolitiseert revolutionaire strijd, waardoor deze gereduceerd wordt tot ethische kwesties – dichter bij anticommunistische liberale narratieven die zich richten op bureaucratie, staatselites of onderdrukkende socialisatie. Öcalans omarming van deze narratieven duidt op ideologische convergentie met imperialistische anticommunistische discoursen. De gevolgen manifesteren zich concreet – bijvoorbeeld in Rojava, ondanks claims van socialisme, bleven private structuren bestaan ​​en werd economische samenwerking met imperialistische machten zoals de VS gecultiveerd, zelfs onder de vlag van “humanitaire interventie” en vrouwenrechten.

Deze ontwikkelingen laten zien dat Öcalans ideologische oorlog tegen het socialisme niet abstract is, maar hem concreet strategisch verbindt met imperialistische adaptatie. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch perspectief is deze oriëntatie de liquidatie van revolutionaire dynamiek: socialisme wordt niet langer begrepen als een project richting een klassenloze maatschappij, maar als een systeem dat realiseerbaar is zonder de heersende klassen omver te werpen. De staat blijft noodzakelijk zolang er klassen bestaan ​​– en een stateloos ideaal zonder een daadwerkelijke revolutionaire transitie is verraad. Öcalans “democratische moderniteit” reduceert socialisme tot culturele hervorming – en ondermijnt daarmee het proletarische perspectief.

Deze ideologische stap moet worden beschouwd als onderwerping – niet alleen door de Koerdische vrijheidsbeweging te verzwakken, maar ook door het socialistische perspectief van alle onderdrukte volkeren in gevaar te brengen. Het bestrijden van Öcalans ideologie vereist daarom niet alleen politieke argumentatie, maar ook een krachtige verdediging van de wetenschappelijke basis, historische legitimiteit en revolutionaire claim van het socialisme.

Conclusie: Ideologisch gegoochel en algemene beoordeling van het liquidatieproces

Bezien binnen de historische context van de revolutionaire strijd, kunnen het 12e PKK-congres en Abdullah Öcalans “Oproep tot vrede en een democratische samenleving” niet worden afgedaan als louter tactische verschuivingen of structurele reorganisatie; ze vormen de aankondigingen, institutionalisering en internationale afstemming van een alomvattend ideologisch liquidatieproces – gericht op zowel de Koerdische bevrijdingsbeweging als de bredere revolutionaire beweging in Turkije. Vanuit een marxistisch-leninistisch-maoïstisch standpunt is dit niet slechts een organisatorische beslissing – het is de directe ontkenning van de revolutionaire lijn en de volksoorlog, en tevens een ideologische aanval op de socialistische theorie.

Öcalans lijn beoogt een gelijktijdige drievoudige liquidatie: de ontkenning van nationale bevrijding, de delegitimering van revolutionair geweld en de aanval op het wetenschappelijk socialisme. Het bestempelt het recht op zelfbeschikking van de Koerdische natie als “nationalistische fixatie” en “staatsobsessie”, waarmee de nationale bevrijdingsstrijd – een integraal onderdeel van de marxistisch-leninistisch-maoïstische theorie – in feite wordt gecriminaliseerd. Het stelt niet de omverwerping van koloniale staten voor, maar een partnerschap binnen de bestaande staat. Deze retoriek fungeert als theoretische rechtvaardiging voor het ontkennings- en vernietigingsbeleid van de Turkse burgerlijk-koloniale staat.

Overeensomstig besloot het 12e Congres de gewapende strijd te beëindigen en de organisatie te ontbinden – een uiting van de afwijzing van revolutionair volksverzet en de guerrillabeweging. Termen als “spiraal van geweld”, “conflictgericht paradigma” of “ethische revolutie” worden gebruikt om verzet te delegitimeren. In plaats daarvan komen pacifisme en onvoorwaardelijke overgave. De legitimiteit van de zelfverdediging van het volk wordt afgeschilderd als een “pathologie” uit het verleden, terwijl de revolutionaire oorlogsvoering als dwaling wordt veroordeeld. Deze tweevoudige liquidatie wordt voltooid door een ideologische aanval op het socialisme: Öcalan hekelt de marxistisch-leninistische theorie en de socialistische staat als totalitair, militaristisch en immoreel – en countert ze met abstracte, liberale frasen: “democratische moderniteit”, “staatloze democratie” en “moreel-politieke samenleving”. Deze concepten ontdoen het socialisme van zijn klassengebaseerde, collectivistische en revolutionaire substantie en vervangen deze door culturele voorkeuren die aansluiten bij de kapitalistische orde. Deze drievoudige ideologische transformatie is niet willekeurig – het is het resultaat van een weloverwogen en geplande oriëntatie.

Öcalans koers is niet alleen een interne transformatie binnen de PKK, maar ook een strategische politieke herpositionering die aansluit bij imperialistische herstructureringsstrategieën in de regio. Termen als “democratische natie”, “democratisch confederalisme” en “communale economie” zijn slogans geworden die compatibel zijn met westerse softpowerstrategieën, liberaal-links denken vanuit de burgermaatschappij en imperialistische agenda’s – wat aantoont dat Öcalans koers niet als een alternatief, maar als een geïntegreerd instrument van deze strategieën functioneert.

Deze lijn vertaalt zich ook in de legitimering van het onderdrukkende apparaat van de Turkse staat op ideologisch niveau. De taal van het 12e Congres construeert een ideologisch kader dat de strijd van het Koerdische volk en het systematische geweld van de Turkse staat afschildert als een symmetrisch conflict – en zo genocide, bezetting, assimilatie en economische blokkade verhult. Deze retoriek neutraliseert het recht van het volk op zelfverdediging. Een dergelijke ontkenning is niet slechts een interne heroriëntatie van de PKK, maar symbolisch voor een universele liberale onderschikking van legitieme strijd van onderdrukte volkeren.

Öcalans ideologische omgeving lost de historische volksstrijd op in een liberale utopie van verzoening, maakt een einde aan revolutionaire breuken en vervangt klassenconflicten door culturele diversiteit. Deze oriëntatie vormt een strategische keerpunt, niet alleen voor de revolutionaire beweging in Turkije en Koerdistan, maar wereldwijd: het dient om alle bewegingen die een revolutionaire breuk bepleiten te marginaliseren door ze te bestempelen als “gewelddadig”, “totalitair” of “immoreel”. Het 12e PKK-congres was, op staatsniveau, een politiek gebaar dat de Turkse staat en de imperialistische staten binnen de NAVO tevreden stelde; op ideologisch niveau was het een postmoderne demontage van het socialistische erfgoed. De zelfontbinding van de PKK betekent niet alleen het einde van een organisatie – het opent de 50-jarige geschiedenis van de Koerdische revolutionaire strijd voor liberale integratie.

Voor marxistisch-leninistisch-maoïstische krachten is dit scenario zowel een historische waarschuwing als een strategische oproep tot actie. De ideologische leegte die de liquidatie van de PKK achterlaat, mag niet worden opgevuld door imperialistisch of staatsgedreven reformisme – deze moet worden bestreden met hernieuwde revolutionaire helderheid. De ideologische leegte die door liquidatie ontstaat, biedt strategische mogelijkheden voor de heropleving van een op klassen gebaseerde revolutionaire en op de volksoorlog gerichte marxistisch-leninistisch-maoïstische lijn.

De taak is dus duidelijk: de wetenschappelijke principes van het socialisme, de legitimiteit van revolutionair volksverzet, de geldigheid van de volksoorlog en het recht van onderdrukte naties op revolutionaire bevrijding resoluut verdedigen. Öcalans lijn streeft ernaar de geschiedenis terug te draaien en revolutionaire aspiraties te koppelen aan liberale onderhandelingstafels. Onze reactie moet de verdediging van het verzet zijn – niet capitulatie; revolutie – niet reformisme; helderheid van het marxisme-leninisme-maoïsme – niet ideologische verdraaiing.

Internationale Communistische Liga

Oktober 2025